在人的身体中

    美赫巴巴19岁时，遇到第一位大师——赫兹拉·巴巴简（HazratBabajan）。据说那时巴巴简已经一百二十多岁。她在默文（美赫巴巴原名）额头上的一吻，一瞬间把他提升到无限极乐状态。

    巴巴简原名叫古茹珂（GoolRukh，意为玫瑰），约1790-1800年生于印度北部俾路支的一个王公家庭。据说她长得跟名字一样美，且异常聪慧，很小就能背诵《可兰经》，熟练地说阿拉伯语、波斯语、普什图语、乌尔都语和英语。

    古茹珂天生喜欢独自祷告与静坐，对家庭生活不感兴趣，但像她那样身份的女子，是不可能在父母家呆一辈子的。她16岁逃婚出走，流浪多年后，遇见一位印度教至师，后者指导她在今巴基斯坦的一个山洞里，苦修一年半。前后经过20年的修行，古茹珂遇穆斯林至师毛拉夏（MaulaShah），并凭借后者的恩典，获得"AnalHaqq"（我是神）状态。成道后，她又回到拉瓦尔品第，在其印度教至师的帮助下，几年后恢复二元意识，也成为至师，自称"巴巴简"。之后，她长期流浪于印度和中东地区——叙利亚、黎巴嫩、伊拉克，

    伊朗，阿富汗、土耳其，并且作为普通的朝圣者，先后两次前往麦加朝圣。

    有一个很著名的故事是：巴巴简成道后曾回故乡，在公开场合说："我创造了一切！我是世界万物的创造者！"一群愤怒的俾路支士兵把她活埋在石灰坑里。十年后，其中几个士兵路过普纳，却发现巴巴简正在树下给人"达善"。他们惊恐万状，跪下求她宽恕，并且成为她的信徒。

    约1907年，巴巴简到普纳"定居"。她常年坐在离默文家仅几条街的一棵印度楝树（neem）下，听任风吹雨打；身边围聚着不同宗教和社会背景的崇拜者，揩油者，乞丐，小偷、流浪汉，三教九流；凶猛好斗的帕坦人自愿担任警卫。这经常造成交通堵塞，英国殖民当局甚为懊恼，又无计可施：强行赶她走，定会引起骚乱，只好在不远处盖个棚屋，但巴巴简拒绝进去。市政府又添资把顶棚延伸至她的座位上面。在信徒们的苦求下，她才嘟哝着挪进去。

    巴巴简举止高贵，虽着乞丐衣，却有君王威仪。Baba表示"父亲"，有人叫她Mai——母亲，她就发火。她在普纳的几十年，只被劝洗过一次澡，却通身散发着香气。银白色的卷发，灰蓝色的眼睛，据说她的一个眼神曾经使好几个人发疯，成为"神醉者"。她走路轻若少女，声音甜美无比。

    像美赫巴巴的其它大师那样，巴巴简的身边也经常发生奇迹。若有人生病，她会说："这孩子生病，是因为pills（业相）。"然后抓着生病的部位，神秘地呼叫某个隐身者，用力摇几下说："走开！"病人便好了。她曾让一个琐罗亚斯德教的孩子复明。往麦加朝圣的途中，她还救过一条船的人。1919年，有一天她对周围的人群皱眉，催他们赶快回家。不久，空前的大龙卷风袭击普纳，造成重大伤亡。她的信徒却都安全无恙，而她始终则安坐在树下。

    巴巴简的行为也很有意思。若有人送花给她，她就会责骂："你怎不用钱买些糖果、茶叶，供大伙享用？花能做啥？"她的崇拜者出于爱心，送她贵重的物品，她任凭小偷拿取。有一次她睡觉时，身上盖着一个精美的披肩。小偷欲拿时，发现披肩的一角压在她身下。这时，巴巴简翻了个身，给小偷提供方便。一次，有人为了感谢巴巴简，送给她两只金手镯。夜里，小偷从她手上拽下，她的手腕冒出血。旁边的人大喊捉贼，警察听见，过来询问。巴巴简扬起拐杖，叫道："逮捕那些喊叫的人！是他们干扰了我睡觉！带走他们！"

    巴巴简很少吃饭，但喜欢喝茶。她身上爬满蚂蚁，也跟没事一样，手指化脓生蛆，蛆掉在地上，她又捡起，放上去说："我的孩子，吃吧，放心。"直到手指烂掉。

    1913年5月的一天，默文从德干学院骑车回家，路过巴巴简的树下。（他虽然每天都路过这儿，并知道巴巴简的存在，却从未走近过。）二人的眼睛相遇。巴巴简招呼默文过来，像见到失散多年的儿子那样，拥抱着默文，流着泪说："我亲爱的儿子，我亲爱的儿子……"巴巴简的拥抱给默文的意识带来巨大的震动，此后他每天都情不自禁地来巴巴简身边，静坐到深夜。

    巴巴简不喜欢别人碰她，只有她伸出手，受青睐者才可无尚荣幸地吻一下。她却要默文给她挠背，连续数小时，然后说："回吧。"这时候，默文也不得不按摩自己的手指，才能伸开手。

    1914年1月，一天晚上，默文正要离开，巴巴简捧着他的脸，吻他的额头。她转过身，对周围的人说："这是我亲爱的儿子，他将震撼全世界，利益全人类。"这一吻揭开了本时代阿瓦塔的面纱，"使我在一刹那亲证成道的极乐。"

    巴巴简还指引默文去见舍地的赛巴巴，继而见乌帕斯尼·马哈拉吉。在从上帝意识到二元意识下降的七年间，默文经常往返于乌帕斯尼和巴巴简之间。有一次，默文去看乌帕斯尼，几日未返，母亲希芮茵找到巴巴简，问儿子什么时候回家。巴巴简顾左右而言他："我亲爱的儿子，我的儿子……"

    希芮茵大声说："他不是你儿子！他是我儿子！"

    巴巴简轻轻问道："你从哪儿把他带来？他从哪里来？"接着提高声音："他属于全世界！他不属于你。"随后又轻柔地说："啊，我亲爱的儿子……"

    后来，两位的关系有所改善。1926年的一天，巴巴的母亲手托花环献给巴巴简，巴巴简却让她给自己戴上。在周围人的劝说下，窘迫的希芮茵给自己戴上花环，随即摘下，献给巴巴简。后者把花环放在身旁的默文照片上，用手抚摸着照片说："我的儿子将震撼全世界！"接着开始流泪。

    当时，美赫巴巴已静默一年多，在这个期间，不断从普纳传来消息，说巴巴简每天都向美赫巴巴的照片顶礼，流泪。早在1921年，美赫巴巴开始阿瓦塔使命时，他与巴巴简和其它大师就基本上不再见面。但师徒之间却息息相关，这甚至表现在身体方面。巴巴的早期门徒发现，极少生病的巴巴简只要一生病，远离普纳的美赫巴巴也生病，连症候都极为相似。只有巴巴简恢复后，巴巴的身体才开始好起来。

    1928年4月1日，从未离开过普纳的巴巴简，突然坐车来到美拉巴德，停在以她命名的"赫兹拉·巴巴简女子学校"前。当时美赫巴巴正在闭关。求见者需填写姓名住址，由门徒传递，巴巴再酌情是否接见。

    那天，值班的门徒帕椎（Padri）在会客单上幽默地填上：时间：1928年4月1日

    姓名：赫兹拉·巴巴简

    住址：普纳

    巴巴看了，立刻赤脚下山，他和巴巴简站在铁道的两边，遥遥相视。巴巴叫门徒一一顶礼巴巴简，吻她伸出的手。巴巴说这是他一生中最重要的一天。

    第二天，美赫巴巴坐车回访巴巴简，站在她所在的Bund花园边的河对岸。5月7日，美赫巴巴再度去普纳，巴巴简也于同日去了美拉巴德，二人的车擦肩而过。为此巴巴开始考虑迁移社区，并说："由于老头子（他对巴巴简的称呼，有时叫她'皇帝'）第二次来临，现在我们必须搬家。"巴巴随即把基地搬到托喀（Toka）。

    1931年9月21日，巴巴简在普纳去世，她临终前对身边的人说："我该走了……工作已完结……我必须关店了……我已经把货物交给业主。"普纳倾城为她举行了隆重的葬礼。

    当时，美赫巴巴正在英国，这也是他首次访问西方。接到电报，巴巴说："巴巴简离开肉身，意味着将出现很多困难，情况将发生变化。我也要改变原计划（经由波斯回印度）。我决定现在就去美国。圆桌会议，英国的不稳定经济，俄国、日本、中国的混乱，战争将要爆发的传闻：这些都表明情况将迅速发生变化。"

    巴巴致电伽尼·蒙斯夫（GhaniMunsiff）医生，让他代巴巴捐4千卢比，帮助建造巴巴简的大理石墓。

    美赫巴巴还说巴巴简离开肉身与他首次访问西方有关。在另一个场合，他还说只有巴巴简离开肉身后，他才能完成自己圈子的灵性完美工作。

    纳拉延·马哈拉吉（NarayanMaharaj）于1885年5月25日生于印度南部Bijalpur的Sindgi村，父母都是印度教徒。纳拉延1岁丧父，5岁丧母，跟祖母生活到9岁，离家成为弃世者，四处流浪，寻找他的神达塔特瑞亚（Dattatreya）。有一次，一只老虎走来，嗅了一下他的脚，就自动离开了。还有一次，他在荒野因口渴，瘫倒在一棵树下。这时一位骑者出现，指引他到近处的一条小河，救了他的命，骑者随即消失。纳拉延喝到甘甜的水，也愈加坚定了对神的信心。

    一位苦行的老妪对他说："你虽然年幼矮小，却让那些大男人羞耻！无助即是力量！只有无助者才能得道！"后来住在Arvi的一对夫妇收养了他。养母Lakshmi跟纳拉延的生母同名，就在纳拉延往她家去的路上，她梦见有个声音说："来你家的年轻人是个大圣人，要好好待他……"

    他们待纳拉延如亲生子，但6个月之后，纳拉延又不安心起来，离开了他们，到达圣城Gangapur。他变得像个玛斯特，陶醉于神秘体验，忘了吃喝。他曾在一个山洞里玩火自焚，山洞变成火炉，他也失去知觉。醒来后，山洞已被烧黑，他却发现身体完好无损。他又回到山里的寺庙里，见到多次梦见的老人——他的古鲁。老人的凝视，把他从神圣骚动中提升到极乐的峰巅。老人让纳拉延去乞食给他吃，纳拉延回来，却发现寺门紧锁，老人不见了。年轻的纳拉延哭泣了三天，直到老人再次出现。老人接受了食物，并把剩下的给纳拉延："吃掉它，这是我给你的prasad。"

    纳拉延吞下第一口饭的一瞬间，老人变成了三头六臂的达塔特瑞亚神！之后，他又藉着达塔特瑞亚的恩典，恢复二元意识，在18岁上成为至师——像他的名字一样（纳拉延意为"神"）。

    （据说：老人实际上是至师KhwajaKhizr化身为达塔特瑞亚。Khizr显现为不同的形体，来帮助那些没有肉身大师的人成道。他曾显现为燃烧的草丛，帮助第六层面的摩西成道；他还显现为十字架上受难的耶稣，让圣方济各与神合一。由于纳拉延没有活着的大师，KhwajaKhizr便显现为他所挚爱的达塔特瑞亚神，来帮助他成为神。）

    纳拉延成道后，回到Arvi，后来搬到凯吉冈（Kedgaon）。他很快名扬四方，孟买的名妓AnjaniBai因受人陷害，失去了金嗓子。她寻遍名医和瑜伽师，却无人能医治。最后她来求见纳拉延。纳拉延要她放弃旧业："现在为我唱吧！"她当场恢复了嗓音，随即携带巨富，跟随了纳拉延。

    与巴巴简不同的是，纳拉延服饰华贵，佩戴金银珠宝，身居宫殿，据说他的12个圈子成员全是王公。一天，有个年轻的信徒听纳拉延叫他"儿子"，便说："您叫我儿子，为啥不把您身上的珠宝给我几件，让我也像您一样威风？"纳拉延大为不悦："千万别想这种东西！这些戒指珠宝都是粪土！"

    纳拉延属于jamali型的大师：温和良善，孩子似的，且喜爱跟儿童玩耍。他身高只有4.6英尺，30年容颜不变。他修行的是王瑜伽，据说其传承可上溯至Dnyaneshawar。他喜欢宗教仪式，每天一大早就膜拜达塔特瑞亚的塑像，据说每次塑像都会活起来。

    1815年4月，已获得上帝意识但尚未意识到二元的默文（美赫巴巴），恍惚中坐上去Raichur的火车。中途，他突然受内心驱使，在离浦那50公里处的凯吉冈下车。正给人"达善"的纳拉延一看到默文，立刻走下宝座，牵着默文的手，走到自己的座位前，让默文坐在上面，然后从自己脖子上取下花环，给年轻的默文戴上，并给他一杯芒果汁。二人用别人不懂的语言，谈了一会儿，默文便获准离开了。纳拉延盯着默文在视线中消失，显得格外高兴，且提前结束达善，这令门徒们大惑不解。

    纳拉延是继巴巴简之后，默文接触的第二位至师。在纳拉延那里，默文开始觉受到成道的光荣。

    1924年2月2日，纳拉延驾临孟买，美赫巴巴派古斯塔吉(Gustadji)等几个门徒去拜见纳拉延。纳拉延和王公门徒谦卑地起身欢迎，这使巴巴的门徒深感其中的意义。

    纳拉延经常率弟子巡游印度，1926年8月的一天，他从凯吉冈北上，快到阿美纳伽时，火车突然停下，他问门徒是怎么回事儿。门徒说可能是出现信号或故障，纳拉延说："不对！这是美赫巴巴的灵修院(ashram)，过去看看！"门徒们走到车门口，吃惊地发现：铁道旁，美赫巴巴正合掌站在一棵树下，巴巴的众门徒也一字排开，合掌而立。

    纳拉延走到车门口，默视着巴巴。几分钟后，他打手势说："我可以走了吗？"巴巴挥手答应。纳拉延回到包厢一坐好，火车就自动开走了，像预先安排好似的。纳拉延的门徒报告说，无发现任何故障，司机和乘务员都正在纳闷呢。

    1970年代，美赫巴巴的美国门徒艾瑞克（EricoNadel）拜访纳拉延的埃舍。纳拉延的贴身门徒告诉艾瑞克：1920年代，纳拉延每次路过美拉巴德，火车都莫名其妙地停下，纳拉延会让门徒看是否已到阿冉冈（Arangon，美拉巴德附近的村子）。果不其然，眼前即美拉巴德山。几分钟后，火车又都自动开行。令艾瑞克感动的是，每次提到巴巴，纳拉延的贴身门徒总是说"阿瓦塔美赫巴巴"，且极为自然。艾瑞克问起缘由，他说："我师父总是这么称呼阿瓦塔美赫巴巴的。"

    艾瑞克后来又多次拜访凯吉冈，跟纳拉延的门徒成为朋友。这位门徒曾让艾瑞克看巴巴与纳拉延的通信。美赫巴巴总是管纳拉延叫"爹爹"。在其中一封信里，巴巴写道："亲爱的爹爹，我打算今年某月去西方，您意下如何？"有意思的是，在巴巴简吻默文，从而揭开当代阿瓦塔的面纱的同一个时期，纳拉延开始每天闭关，膜拜达塔特瑞亚的塑像。他把塑像存放在闭关的密室里，不让任何人看见。七年后，乌帕斯尼帮助默文完成了"下降"工作，当代阿瓦塔开始其使命，也是在同一个时期，纳拉延首次向公众敞开密室，说："你们可以进去膜拜达塔特瑞亚神了。"1938年，《美赫巴巴期刊》创刊，巴巴托人给纳拉延送了一本。第一篇语录就是《阿瓦塔》，纳拉延让门徒认真学习，几天后朗诵给他听。他一边听，一边连连赞叹："啊，妙哉！啊，妙哉！"

    纳拉延对美赫巴巴的门徒普利得（AgalPleader）说："我和默文为一体。你服侍他，等于服侍我。他是Sat-Purush——完人。"他还对巴巴的另一个门徒安娜瓦丝（Arnavaz）说："你们应该让他说话！你们为什么不让他说话？""你们应该用强烈的爱，来促使他说话。"

    1945年8月，赛古鲁纳拉延·马哈拉吉离开凯吉冈，到班加罗尔，做为期三周的大型仪式——yagna，他亲手给了成千上万的人食物和金钱。没有人想到，仪式结束后，9月3日，纳拉延离开肉身。在班加罗尔火葬后，一半骨灰被奉祀于凯吉冈的宫殿大厅里，一半归入恒河。

    美赫巴巴说，纳拉延的圆寂意味着"与我的工作相联系的5位赛古鲁的最后一个"离开人世。

    塔俱丁巴巴于1861年1月7日生于印度中部那格浦尔的Kamptee镇。父亲是英国军队里的军官，在独生子1岁时去世。深爱他的母亲也在塔俱丁9岁时离开人间。抚养他的担子落在外祖母肩上。塔俱丁酷爱读书，学习阿拉伯语、波斯语和乌尔都语。有一天，那格浦尔的著名圣人HazratAbdullahShah来到塔俱丁的学校，说："这个孩子为何呆在学校？他有什么需要学的？还有什么让他学的？……这个年轻人拥有真知（gnosis）！"

    圣人拿起一块饼干，吃一半，把剩下的一半递给塔俱丁，边看他吃边说："少吃，少睡，少说……钻研《可兰经》，就好像先知穆罕默德在盯着你一样！"塔俱丁从此离开学校，停止读书，远离人群。

    1879年，Kemptee地区发生水灾，为减轻外祖母的负担，塔俱丁从戎当兵，随军团迁到Sagar。一天深夜，塔俱丁站岗时听见有人呼唤他。他循声找去，在军营后的密林里，看见坐在树下的穆斯林至师HazratDaoodChisti。Chisti命他回去烧杯热茶。茶端来后，大师先喝一口，把剩余的给了塔俱丁。

    喝下茶，塔俱丁即刻成为玛居卜，与神合一。他忘了职责，每天都去密林里跟大师静坐，不久便被遣送回乡，婚约也解除了。外祖母去世后，亲戚们把他当成疯子，躲开不管。镇上的孩子讥笑他，朝他扔石头——这反而起到帮他下降到正常意识的作用，是大师恩典的一种形式。

    塔俱丁22岁时成为至师，并很快出了名。他的警告曾让一位织布工人全家从大火中幸生。一天，有人来求塔俱丁救濒临死亡的女儿，塔俱丁闭了一会儿眼，笑道："你女儿好了，回吧。"

    此人回到家，发现女儿正坐在床上吃饭。妻子说："几分钟前，有个乞丐来，我给他饭吃。他问起女儿，进屋跟她一起呆了一会儿，他走时说：'别担心了，她会好的。'"后来这个人的妻子来拜见塔俱丁，认出他就是那个乞丐。

    1892年8月26日，几位英国贵妇在一家乡间俱乐部饮茶，突然看见一个赤身裸体的印度男子从网球场穿过。义愤填膺的英国当局不顾当地人的抗议，把他关进了疯人院。对塔俱丁的审判延续多日，在英国当局的坚持下，塔俱丁被判终身监禁。不过，审他的法官却成了他的弟子！31岁的塔俱丁进了那格浦尔城外的疯人院。他像别人一样干苦力活，但人们却发现他头上顶的铁罐子却悬在空中，离头发好几英寸。塔俱丁时不时也施一些小奇迹，比如他什么时候想离开疯人院，大门的锁便自动落地！结果是疯人院的监管人员、医生，甚至疯子都成了他的弟子！

    一个叫Mariambi的女子，听Chisti的指引来拜见他。塔俱丁抓起她的胳膊，用石头砸碎她的手镯，从而割断了她的全部内在执着和束缚，最后让她成道。

    几年后，慕名而来的人越来越多，当局不得不另开一扇门，专供达善之用；后来人太多，只得发门票，限定当天的人数；这也不行时，只好派警察来维持治安。

    塔俱丁的一个王公弟子请求当局放大师出来。开始市政府不干，因为塔俱丁已经成了那格浦尔城的最大旅游景点，每年给城市带来巨大的收入！

    1908年9月，47岁的塔俱丁被保释出来。他先是住在那格浦尔市中心的弟子家里，后来搬到郊外，在另一个弟子的大庄园里建立总部"NobleTown"，分五个部分：

    "药局"——一颗芒果树，患者坐在下面就会病除。

    "学校"——学生来此静坐，就能通过考试。

    "法庭"——生意受损或遇到诉讼麻烦的人，来此求助。

    "寺院"——座落在塔俱丁座位近处，专门给求道者灵性提升和体验。

    "操练场"——塔俱丁让人们做苦力活或来回行走，以战胜自我。

    他曾救活过一只狐狸和死了三天的狗，还让一位经常给他唱歌的名歌手Surji起死回生，从而名声大振。

    塔俱丁属jalali型的大师，有时会发怒，"虐待"人。

    拜见纳拉延之后不久，默文带好友贝拉姆（Behramji）来见塔俱丁。那天，塔俱丁大发脾气，骂身边的人。但他一看见默文，情绪即刻转好，从座位上站起，手持玫瑰，一瘸一瘸地走向默文，神秘地绕着默文的脸和头，挥动玫瑰。二人四目相视，未发一言。默文鞠躬，离开。之后，塔俱丁谈起美赫巴巴，总是称他为："我天上的玫瑰！"巴巴则称塔俱丁为"Taj"——皇冠！

    塔俱丁·巴巴于1925年8月17日离开肉身。那格浦尔城的数万人组成送葬队伍（包括穆斯林、印度教徒、琐罗亚斯德教徒、锡克教徒和基督教徒），从城的一头游行到另一头。他在那格浦尔的陵墓成为伊斯兰教徒的圣地。

    美赫巴巴是这样评价塔俱丁的："无人能理解他。无人知道他的真实面目！无人知道Taj就是皇冠！"

    默文见纳拉延和塔俱丁两位大师之后，巴巴简经常神秘地对他说："我的儿子，你所要的珍宝不在我这儿！我不是给你的那个人。珍宝是你的，毫无疑问！但我的儿子，你必须拿到钥匙！"

    一天夜里，她清楚地说："是得到珍宝的时候了！去舍地见赛。看他是否愿意现在就给你钥匙。去赛那儿拿钥匙！"

    巴巴简所说的"赛"，即现代印度最有名的大师——舍地的赛巴巴（SaiBabaofShirdi）。

    赛巴巴是当时的灵性首脑——库特博-埃-俄希得（Qutub-e-Irshad），万物之主，而他的具体生日或出生地却无人知晓。唯一可知的是，他幼时失父，跟母亲乞讨为生，直到5岁时，在Shelwadi被盲圣人GopalRaoDeskmukh收留。赛12岁时，母亲去世。圣人待赛如亲子，其婆罗门弟子非常妒嫉，有个人朝赛仍石头，却砸在圣人身上。试图加害赛的那个人不久生病死了，他的亲戚来求圣人宽恕，想要他复活。圣人说："我只是个常人，没这种能力。"他指了指赛："也许这个穆斯林孩子能救他。"

    赛从圣人脚边抓起一撮土，擦了擦尸体。几分钟后，死者又活了过来。村里的人从此对赛另眼相看。赛16岁时，GopalRao离开肉身。临终前，他叫来赛，把自己的缠腰布给他，从而也把灵性责任移交给了他。

    不久，赛离开圣人的村子，去森林里隐居。一天，有个叫ChandPatil的人丢了两匹马，赛告诉他马的去向。Patil请赛跟他一起回自己的村里舍地。一个婚礼队伍正路过寺庙，印度教祭司BhagatMalsapati认出赛的灵性地位，叫道"HahSai,hah!"（欢迎我主，欢迎！）

    很快，赛又离开舍地，在马哈拉施特拉邦乞讨流浪，到了Ellora窟一带，到Khuldabad山顶的一个洞穴里。山下，是赛前世的大师——数百年前去世的穆斯林至师ZarzariBaksh的陵墓。赛凭借大师的恩典成道（美赫巴巴解释说，这是很罕见的情况，因为一般说来，行道者需要活着的大师的帮助，才能成道。），并在玛居卜状态停留了四年多。他走出山洞时，只剩下一个骨头架子。赛受内心的驱使，前往东方，遇见印度教至师SwamiofAkalkot，并在后者的帮助下，获得二元意识，在20岁时成为至师。

    1858年，赛又回到舍地。他最初睡在一棵印度楝树下，很少跟村里人来往。几个月后，他搬进村里的清真寺——一个锡铁棚，并把它命名为"慈母寺"。在这里，印度教祭司Malsapati和另一个村民开始忠诚地服侍他。村里很多人挖苦地称他们为"慈母寺的三人帮"。

    几年后，舍地所在的地区发生瘟疫，死了几十个人，眼看全村都要遭难。村里人这才想起向赛求助。赛到邻居家搬起磨石，回到"慈母寺"，开始磨麦子。他把面粉给一个妇人，让她沿村子边界撒。很快瘟疫减退，病人康复，舍地被救。周围村子的老弱病残都慕名而来，赛用草药医治，然后便跟病人坐在一起，听他们唱赞美神的歌。

    赛有一些较特殊的个人习惯，他抽烟很凶，每天要用几个小时大便，这后来成了一项仪式：赛定时去附近的田间"出恭"，跟随着一队信徒，还有乐器伴奏。他解释说："我大便时，给我的阿卜道（内层面的隐身灵性特使）们分配任务。我利用游行队伍的音乐呼唤他们。"

    赛向每个来达善的人要钱，有时甚至连回程的车票都不留下。他一边要钱，一边把钱给旁边的穷人。他身边总是坐着一位肥胖的门徒——"大巴巴"。赛巴巴每天给他100卢比的饭钱，让他不停地吃最精美的饭菜。为什么？"大巴巴"成了把钱交给赛巴巴的那些人的业相仓库。大巴巴死时获得解脱，那些人的大量业相也被消灭！赛巴巴自己则每天到五户人家讨饭，自己吃一点，把余下的给穷人。他只吃一种死面饼，一生行乞，直至去世。

    至师总是关照着与自己有缘的人。1910年的一天，坐在度内圣火边的赛巴巴，突然把手臂伸进火里，被严重烧伤。原因是同一个时间在另一个地方，有个信徒的小女儿掉进火炉里，赛的行为救了她的小命。

    前来达善的人成千上万，其中寻求物质利益的不乏其人，赛巴巴说："是我挑出他们，把他们引到我这儿的；他们不是主动的。有的人即便离这儿数百里，我也会把他们引来，就像是用丝线绑在麻雀爪上那样。

    在"慈母寺"里，赛巴巴有时让门徒念《可兰经》给他听，有时举行印度教仪式，让门徒念《薄伽梵歌》和《罗摩亚那》。他穿戴像穆斯林，额头上却是印度教的种姓标志。赛后来又盖了一所印度教寺庙，以纪念盲圣人GopalRao，同时把伊斯兰教和印度教统一起来。

    1886年，赛巴巴得了严重的哮喘，他告诉门徒Malsapati说，如果他死了，尸体要保护三天，若三天后不复生就埋葬。赛随后闭眼进入三昧，呼吸、脉搏均停止。72小时刚过，赛巴巴又慢慢睁开眼睛，活了过来。

    赛是极为罕见的ghous型大师，能够为了灵性工作，分解肢体。有一天，有人因偷看赛分肢，而一生失明。

    在第一次世界大战整个期间，赛巴巴每天从慈母寺走到印度教寺庙，信徒们则在两个寺庙之间唱祈祷歌。这时，可看到赛脸上的奇光，他的手指在空中不停地划着。（译者按：在美赫巴巴的录像上，也可看到巴巴一边给人达善，一边飞快地划动着手指，从不停下。）

    美赫巴巴说："赛巴巴是至师之王。我是至师之师。当赛巴巴坐在舍地抽水烟袋时，他实际上在控制着第一次世界大战，但无人知晓这一点。同理，我坐在这儿跟你们谈话，却同时掌管着整个宇宙和宇宙万物的事务。"

    赛巴巴说："我是无形的，我无所不在。我不是被你们叫做'赛'的这个肉身。我在万人万物里。我在圣人、罪犯、动物……里。一切的发生都归因于我的意愿。……"

    赛的目光，令人难忘，人们见到会身不由己地顶礼膜拜。任何秘密都逃不过他的眼睛。然而，一天他看见一个光腚孩子，却天真地问孩子母亲："闺女，它是男孩还是女孩？"

    1915年12月，默文在好友Khodu的陪伴下来到舍地。村民拿着棍子在村口站岗："你们不能见赛巴巴，他指示说今天谁都不见！"

    默文决定在树下过夜，时值冬天，Khodu冻得发抖，而默文似乎对气温毫无意识。第二天早上，他们还是不能进村。下午，传来话说："赛巴巴叫你们。去他寺里。他情绪还是不好——要小心。"

    赛巴巴已77岁高龄，雪白的胡须和头发，身穿白色kafni袍，坐在"慈母寺"里。他指着Khodu说："我只想见这一个！"Khodu战战兢兢走上前，赛巴巴在他背上狠拍一把，打得他出不来气儿。赛巴巴问道："你的朋友是谁？他想要什么？"

    "他叫默文……默文·希瑞亚·伊朗尼；他很虔敬，想求您的达善。普纳的巴巴简说起过您，赛。"

    赛巴巴火气更大："不行！不行！我不让他见我！我不让他来！把钱留下，都留下！去告诉你朋友，说我不见他，他不能来见我！"

    听完Khodu的转述，默文摇摇头说："不行！我们等！我必须得见他，我会见到他的。"

    晚些时候，在赛"出恭"回来的路上，一大队人跟着，加上乐队演奏，气氛快乐而庄重。赛巴巴看起来情绪很好。赛走过时，默文拜倒在他脚前。赛巴巴眼睛发亮，用极低沉的声音叫道："帕瓦蒂伽（Parvardigar）！"——宇宙的长养者全能之神！就在赛巴巴道出此言的一瞬间，默文成为全能者——赛巴巴把无限大能给了他！

    默文起身后，赛巴巴向他顶礼，又叫道："帕瓦蒂伽！"随后站起，示意默文离开。默文和Khodu转身离开时，赛巴巴又大声说道："帕瓦蒂伽！"

    随着第一次世界大战接近尾声，赛巴巴开始患病发烧，不再进食。17天后，赛巴巴离开肉身，时间为1918年10月15日——印度教的Dasserah圣节。

    对如何安葬赛巴巴，他的印度教和穆斯林信徒发生争执——印度教信徒要火化，穆斯林信徒要土葬。三日后，赛巴巴被葬于他不久前建造的奎师那寺里。

    瑜伽之王——乌帕斯尼·马哈拉吉

    默文和Khodu告别舍地的赛巴巴，直奔三英里外的Khandoba寺庙，去拜访另一个至师——乌帕斯尼·马哈拉吉（UpasniMaharaj）。乌帕斯尼正坐在寺庙台阶上，他看默文走来，从地上拿起一块石头，朝默文直投过来，刚好击中巴巴简吻过之处，血涌了出来。这一击在默文额头上留下永久的伤疤。但这个特殊的见面礼，却是他重新获得二元意识的开端。

    乌帕斯尼含着泪拥抱默文，吻他流血的伤口，随后带他走进寺庙。同来的Khodu既不敢进去，又不敢离开，在外面整整冻了两夜，直到两天后默文走出寺庙，跟他一起回普纳。

    乌帕斯尼·玛哈拉吉是在美赫巴巴的阿瓦塔使命中，起了最重要作用的两个大师之一（另一个是巴巴简）。

    他原名叫喀希纳什（Kashinath），于1870年5月15日出生在印度Nasik地区Satana村的一个婆罗门祭司家庭。祖父是个大学者，晚年离家弃世寻找上帝。乌帕斯尼在5兄弟中排行第二，从小憎恨读书，勉强念到三年级。他们的父母对他很头疼，祖父却宠爱他，教他读印度教圣典，而他竟然学得很用心。

    乌帕斯尼小时候相当淘气，村里有个与众不同的寡妇。乌帕斯尼也跟着其它孩子起哄："老妖婆，你干吗戴手镯？你不知道丈夫死了吗？"

    乌帕斯尼患了严重的肠胃病，求医无效。父母急坏了，带他去见寡妇"巫婆"。老妇说："让他死好了。他经常欺负我，所以才受罪，该死！"

    乌帕斯尼请求宽恕。她说："你要想病好，就得每天来见我。"原来老寡妇是个圣人，在她的帮助下，他逐渐恢复健康，同时却生起另一种疼痛——对神的渴望！他拒绝上学，跑到森林里打坐。

    乌帕斯尼14岁时，经父母安排，娶了8岁的Durga为妻。但他对家庭生活毫无兴趣，离家到了Nasik。一年后，妻子去世。家人又给他包办了第二次婚姻。但是，内在的体验使他难以安心，他又一次离家，流浪到Nasik附近的Kaylan丛林。他在一个山洞里呆了两天两夜，不吃，不喝，不睡，甚至想跳崖自杀。第三天，他突然意识到：为何不利用这样的机会，念神的名！他连续几天默念神名，逐渐进入很深的三摩地，并在极乐和陶醉状态停留了九个月。

    他在入定中被一个人影唤醒。影子抓着他，好像在剥他的皮，即刻便消失了。乌帕斯尼又意识到肉体，并惊喜地发现皮肤完好无损。他的第二个感觉是口渴。但他因长期打坐，身体僵硬，移动不了。他陷入半昏迷状态，看见自己死去。

    他的大师赛巴巴却在几百里外的舍地看护着他。赛巴巴派灵性特使送来暴雨，溪水流进山洞，滴在他的身上脸上。乌帕斯尼喝了身边的积水，爬出山洞。山下的村民看见他皮包骨，很同情，便精心侍养他。一个月后，乌帕斯尼身体恢复，回到Satana的家。此后的一年之内，他的父亲、祖父和妻子先后去世。他的亲戚又给他安排了第三次婚姻。

    为了赡养妻子，乌帕斯尼于1892年搬到Sangle学印度草医学（Ayurvedic），成了名医和一家草医学杂志的编辑。他后来还买了地，成了投资商，但两年后，却被牵连进一场官司，破了产，同时对行医也失去了兴趣。1910年，乌帕斯尼征得妻子同意，关闭诊所，双方去印度北部的Omkareshwar朝圣。在一次入定中，强烈的震击使乌帕斯尼失去知觉。他在妻子的帮助下醒来，却发现呼吸困难。看了很多医生，都不管用。呼吸也越来越困难。

    在Rahuri，乌帕斯尼拜访了大瑜伽师KulkarniMaharaj，后者用油按摩他的全身，并为他洗浴，服侍他用餐。吃饭时，Kulkarni对乌帕斯尼说："你的病不是生理的，而是高级瑜伽修炼引起的，"建议他去舍地见赛巴巴。

    但是，乌帕斯尼不想见一个穆斯林大师，因而没有去。

    在这之前，乌帕斯尼曾去参加纳拉延·马哈拉吉的达善，纳拉延让门徒把乌帕斯尼叫到跟前，还取下自己的花环给他戴上。

    1911年6月，乌帕斯尼第二次见纳拉延。纳拉延亲切地接待了他，给他paan叶子和betel核让他嚼食，然后说："今天，我已经从里到外给你染了色。什么都不剩了……我们之间已不再有接触或交谈的必要。"

    乌帕斯尼说："我什么时候能再见到您？"

    纳拉延说："我会亲自去见你，那时候，我将永远与你为一体。"

    乌帕斯尼又回到瑜伽师Kulkarni那儿，后者再次督促他去见赛巴巴，并解释说赛巴巴不是一般的古鲁，而是完人，超越所有的种姓和教派。这一次，乌帕斯尼同意了，因为纳拉延所做的内在工作已经生效。

    1911年6月27日，乌帕斯尼到舍地见赛巴巴。赛巴巴已经七十多岁了，为了这一天，他耐心等待了41年。晚上，乌帕斯尼请赛巴巴允许他离开。赛笑道："你最好留下跟随我。干吗这么急着走？"乌帕斯尼说有要事要做。赛说："你要走也行，不过，得8天后回来。"

    "我不能保证8天就能回来。也许不可能。"

    乌帕斯尼到Kopargaon见印度古鲁BrahmachariMaharaj，古鲁说："你的目的还未达到。你最好尽快回舍地去。"

    但乌帕斯尼不喜欢舍地的气氛，拒绝回去。一天，有几个人来见Brahmachari。他们是去舍地的，但不知道路，在众人的坚持下，乌帕斯尼同意带他们去舍地。见到他，赛巴巴很高兴："我上次看见你，过去几天了？"

    乌帕斯尼想了想："八天。"他终于认出了自己的大师，从而在舍地呆了下来。

    赛巴巴对身边的人说："他的未来将壮观无比！举世无双。他的价值只有我知道。把全世界的价值放在一头，把他放在另一头，他也会更重。"

    在赛巴巴的指示下，乌帕斯尼在离赛巴巴的慈母寺三英里远的一个破庙（Khandoba）里闭关，开始了为期4年的苦行。（在此期间，他的第三个妻子去世。）

    他禁食整整一年，变得骨瘦如柴，面部却总是鲜润明亮。人们出于敬重，开始叫他"乌帕斯尼·马哈拉吉"——瑜伽之王！

    在生满蛇和蝎子的破庙里，乌帕斯尼经历了各种各样的内在体验，一次，他看到两个巨人抓着他，一个打开他的头颅，一个把脑汁倒出来扔掉，并且把"光"灌了进去。他因而获得Sat-Chit-Ananda——无限知识、能力和喜乐！

    1912和1914年，乌帕斯尼靠赛巴巴的恩典，逐渐获得对三界的意识，成为至师！

    1917年7月，乌帕斯尼搬到离舍地5英里外的穷村子萨考利（Sakori），在村头的火化场驻扎下来。村里人给他盖了间土坯屋，跟随者越来越多，大大小小的庙宇出现，萨考利成了他的永久据点。

    1921年12月25日，乌帕斯尼的弟子们吃惊地发现，他把自己钉在一个竹笼子里。弟子们哭着求他出来，他说："我为了你们，必须限制自己，这是神意。在普通的法律协议里，只有另一个人担保，罪犯才能被释。同理，我在这个神圣法庭上，保释所有的弟子们。这个笼子是扔掉你们的全部罪孽的地方。它不是一般的笼子，它是极乐的海洋。无论是谁，只要临终时想着这个笼子，就会获得极乐解脱！"

    他在笼子里整整呆了13个月！

    从竹笼子出来不久，他率弟子去拜访舍地。这是继1918年赛巴巴去世后，乌帕斯尼第一次访问舍地。他在舍地受到隆重的接待。

    1915年12月，默文初见赛巴巴和乌帕斯尼之后，有很长时间，默文每个月都要去舍地，先跟赛巴巴呆一会儿，再去萨考利呆上几天。然后回普纳巴巴简那儿。巴巴简也总是鼓励默文去这个印度大师那里，拿"属于你的那一份。"

    连续7年，默文来往于巴巴简和乌帕斯尼之间。1921年，他连续6个月住在萨考利，离开的那天，乌帕斯尼合掌道："默文，你是AdiShakti！你是阿瓦塔，我向你致敬！"

    之后，他告诉默文的朋友："你们都仔细听着，默文是阿瓦塔。抓牢他的双脚，别用一只手，要用两只手。我已把权力移交给了默文。这个孩子将移动全世界。全人类都将从他手里受益。"

    1922年，默文又两次来见乌帕斯尼，其中一次呆了6个月。之后，师徒20年没有见面。

    1936年，乌帕斯尼专程去阿美纳伽（Ahmednagar），并且在今"阿瓦塔美赫巴巴永久慈善信托"大院的一间屋子里，对美赫巴巴的照片行了Arti仪式。他对身边的人说："你们知道他是谁吗？他是阿瓦塔！"

    （译者按：2001年，我有幸拜访了这间已不常开放的小屋，里面有乌帕斯尼穿过的麻布片、照片和他顶礼过的巴巴照片。气氛很殊胜，能感受到大师的临在。）

    1941年10月17日，在萨考利附近的一个僻静之处——Dahigaon，乌帕斯尼和美赫巴巴最后一次秘密见面。乌帕斯尼流着泪，要求美赫巴巴"打破沉默"，并要他帮助照看萨考利的弟子们。之后，他向弟子们暗示说，自己的时限快到了。

    1941年12月24日，乌帕斯尼感到胸口疼痛，告诉身边的门徒，说自己还有15分钟的时间。然后睡去，离开肉身。

    1926年11月23日薄伽梵巴巴诞生于印度安得拉邦的一个偏远的小乡村。祂的祖父名叫斯里昆达玛拉祖(SriKondamaRaju)，属勒那卡(Ratnakar)家族。昆达玛拉祖为了静虑和诵念神名而不与家人同住一处。他深信其导师卡瓦都达(Venkadhoota)的预言，说神化身将会诞生于其家族。他活到116岁并亲身体验到他孙子的神性。1950年在他临终时，神化身的孙子服侍在侧并如期所愿，亲手把水喂给他喝。他有两个儿子，都以其导师文卡瓦都达之名取名，一个取名斯里伯达文卡玛拉祖(SriPeddaVenkamaRaju)，一个叫斯里秦文卡玛拉祖(SriChinnaVenkamaRaju)。斯丽玛蒂依斯瓦拉玛(SrimatiEaswarama)所生的第四个孩子就是这神圣的孩子，沙迪亚那罗延那拉祖(SathyanarayanaRaju)(在孩提时，以沙迪亚或拉祖见称)。

    幼年期

    幼年时的沙迪亚长得非常可爱、俊俏，村里的人无不惊为天人，都被他的绝伦的容貌和仪态所迷倒。五岁时，‘他’即获得‘梵之识者’(Brahmajnani)与‘儿童导师’(Biddalaguru)的美名。‘他’是一个天生的‘舍者’，有求必应，不让求助者空手而归。‘他’是一个素食者并且极其厌恶对动物的虐待。‘他’大部份的时间往邻居卡尔南苏巴玛(KarnamSubbamma）走动而苏巴玛给予沙迪亚的无限的，如慈母般的关爱简直就好象雅苏达(Yoshoda)给予小基士拿(Krishna)的关爱一样。

    赞歌(Bhajan巴赞)是沙迪亚孩提时最喜爱的活动之一。‘他’不仅能唱也能谱曲作词。在十岁那年，他在布达巴地(Puttaparthi)组织了一个儿童唱诗班。以后，不论在旧精舍或后来的新精舍，‘巴赞’颂唱都成了每日必需的活动。除了神之外，又有谁知道有一天这‘巴赞’竟成了神手中的主要工具，把迷失的人类带回诚信和灵性的正轨呢？难怪今天，全世界各个角落都有赛的组织用不同的语言赞唱‘赛巴赞’并以之作为提升和圣化人类品质的一个法门。布达巴地

    在40年代初期，布达巴地仅有两条小巷，作直角的连接，加上几间泥造的小屋而已。一位名叫阿尔诺苏尔曼(ArnoldSchulman)的西方作家，于60年代末造访这个乡村时把它描述为‘离开石器时代仅十分钟’的村庄。

    薄伽梵巴巴已把这个所谓的石器时代的村庄转变为一个现代的小镇，拥有独特的教育体系及一所高级专科医院还有一个自用机场。这小镇便是今天名闻遐迩的百善地尼乐园(PransanthiNilayam),每年有成千上万的人从世界各地涌到这里来接受神化身的赐福。

    布卡拔特南

    在布达巴地读完基本小学课程之后，沙迪亚进入附近的小镇，布卡拔特南的一所高级小学就读，时年8岁。布卡拔特南位于吉特拉瓦底河的对岸，离布达巴地约2?哩。

    沙迪亚品学兼优，是学校的模范生，除学业外，对其它的活动如运动、游戏、戏剧等均有非凡的表现同时一直又担当学校每天早课的圣诗颂唱者。‘他’深得同学们甚至老师们的爱戴和敬仰。贾纳布马布罕(JanabMahbubKhan)就是其中的一位老师，他既崇拜又敬爱沙迪亚并且确认沙迪亚的神性。有一回，一位老师罚沙迪亚站立在凳子上，结果，该老师竟黏附在椅子上站不起来。这事件过后，不仅在学校里乃至于整个小镇也都公认沙迪亚的神性了。另一个幸运的老师，斯里苏班纳查尔(SriB.Subbannac-har)，由于全家都敬仰和崇拜沙迪亚，所以沙迪亚经常住在他的家。沙迪亚也经常拜访另一位老师，斯里昆里达巴(SriV.C.Kondappa)，并向他讲述舍地赛巴巴(ShirdySaiBaba)的事迹。据此，昆达巴写了102首泰卢固诗来描述舍地赛巴巴的事迹并出版一本册子。

    乌拉瓦昆达(Uravakonda)

    完成在布卡拔特南的学业后，沙迪亚随兄长舍沙玛拉祖到卡玛拉布南开(Kamalapuram)继续求学，时年10岁沙迪亚的神奇事迹也在卡玛拉布南传开了。在学校里，‘他’赢得同学们和老师的爱戴和崇仰。‘他’的哥哥舍沙玛拉祖因到外地受训，他便留下沙迪亚在卡玛拉布南就读；受训完毕后，他被分配到位于安南达布县的一个小镇，乌拉瓦昆达，的一所中学教泰卢固文；于是，沙迪亚又随兄长到乌拉瓦昆达的同一间中学继续求学。沙迪亚的神奇事迹也传遍乌拉瓦昆达。‘他’在音乐、舞蹈、戏剧、诗歌上的才华也在那里立即得到肯定和赞扬。

    在‘他’13岁那年，事态来了一个急转，正是‘他’的神性绽放出灿烂的花朵的时候，但神的奥秘确是深不可测呀！绝对存有（神）的光辉只有在最黑暗的时刻才充份地显露。沙迪亚的柔嫩的身体必须遭受可怕的迫害、蹂躏，而后其圣灵的光辉才会在宇宙间放射光芒。1940年3月8日，一个震撼乌拉瓦昆达的消息传遍各个角落，即：沙迪亚被一只黑蝎子刺伤。晚上七时沙迪亚紧握自己的右脚指头，发出痛苦的叫声，但没人看到黑蝎子。沙迪亚昏迷了整整二十四小时，一直到第二天晚上才醒过来。之后，沙迪亚举止异常，有如鬼魅附身。其兄舍沙玛拉祖看到这情况，只好通知父母把沙迪亚带回布达巴地。延医诊治，毫无起色，父母于是把‘他’带到伯拉马纳把利（Brahmanapalli）去找一个驱魔者。驱魔者采用恐怖的治疗法，令到旁观者不忍卒睹，吓得目瞪口呆。沮丧、忧心的父母不忍心儿子受此折磨，又把‘他’带回布达巴地。

    早期宣布神化身的身份

    蝎子事件后两个半月，沙迪亚于1940年5月23日第一次正式宣布‘他’的神化身身份。为了争睹和取得沙迪亚变现的花卉和糖果，好奇的村民都涌入伯达文卡玛拉祖的家。伯达文卡玛拉祖得知此事，对自己孩子的行径既感忿怒又感迷惑并要儿子说明真相。沙迪亚不假思索地回答说，“我是赛巴巴”。这是‘他’第一次宣布自己的神化身的身份。稍后，有人要‘他’证明‘他’所说的话时，‘他’立刻将一把茉莉花抛掷地上而这些茉莉花立即排列成泰卢固文的‘赛巴巴’的字样。舍沙玛拉祖不信服其弟沙迪亚的这些超凡的动作并坚持送沙迪亚去接受高等教育以备将来为大众服务。所以，在这事件发生之后数日，即1940年6月间他把沙迪亚带回乌拉瓦昆达送入同一间中学继续学业。那时，沙迪亚已是一个家喻户晓的人物。朝圣的人群开始涌到沙迪亚家里来寻求赐福。学校校长及一些老师们也确认沙迪亚的神性。班老师谈米拉祖(Thammiraju)也在崇拜者之列。

    有一次，值达色拉(Dasara)节那一天，沙迪亚偕哥哥等一大伙人到哈姆比(Hampi)的维鲁巴克沙庙(Virupakshatemple)去朝拜。这时，沙迪亚要显示另一次自己神性的证明给满怀疑云的哥哥看。当舍沙玛拉祖跟大伙儿进入寺庙的圣所时，看到沙迪亚站在那儿，取代了‘林甘’(Lingam)，大家都惊讶万分，因为沙迪亚并没有跟着进来，于是，舍沙玛拉祖立即跑到外面去看个究竟，结果他发现沙迪亚正靠着墙壁站着。其实，这就是神化身作出重要宣布的前奏曲，因为‘他’似乎已经决定向人类宣布神已经降临世间来预报祂所应许的黄金时代的到来。

    从哈姆比回来之后，沙迪亚照常上学，但只上一半课程便回来。1940年10月20日，人类历史在这荣耀的一天改写了。这时，沙迪亚把书包丢在家里，抛开虚幻的面纱并且以沙迪亚赛巴巴之名来开始执行改造人类心灵的使命，六十年来从不间断地弘法利世。在庄严的队伍护送下，巴巴浩浩荡荡地从乌拉瓦昆达回到布达巴地。初时，‘他’以卡尔曼苏巴玛的宽敞的房子作为活动中心并住在那儿。卡尔曼苏巴玛是个虔诚的信徒。这慈祥的老妇人无微不至地服侍巴巴并且也细心照料来访的信徒。薄伽梵住在那儿有数年之久，直到搬入精舍（即旧精舍）。

    旧精舍

    由于信徒人数剧增，大家都觉得应该建一间精舍，于是就在沙迪亚巴玛庙(Sathyabhama)与哥巴拉斯瓦米庙(Gopalaswami)之间建了精舍并于1945年12月14日由薄伽梵巴巴主持落成典礼。这座精舍(旧精舍)有四间房。薄伽梵搬出卡尔曼苏巴玛的家后，就住在走廊左边的一间房，一间作储藏室，另两间供信徒使用。

    吉特拉瓦底沙滩的神圣游戏

    精舍启用后，信徒有显着的增加。当时，信徒在下午三时便做好准备来见证薄伽梵在吉特拉瓦底沙滩上的‘神圣游戏’。下午四时，大家到了沙滩。巴巴让信徒们选择自己喜欢的地点，然后大家围着圆圈坐着。这时，巴巴就开始玩沙而大家则目不转睛地注视着这场游戏。‘他’从沙滩中取出神的雕像，各类糖果及其它物品。其实，任何‘他’要的东西都能从沙中拿出来。自1946年至1949年，这活动几乎是每天必有的。在某些特别的日子里，巴巴则会从沙中取出盛满蜜糖的容器并把蜜糖分给信徒们。有时，蜜糖会从‘他’手指间流出并分发给幸运的信徒们。

    最近几年，一些荣幸的信徒还可以看到这样的‘游戏’。

    吉特拉瓦底河西岸小山丘上的一株罗望子树(被称为偿愿树)是薄伽梵游戏的另一个对象。巴巴时或把信徒带到树下并照他们的心愿摘下他们所要的东西。

    百善地尼乐园(PrasanthiNilayam)

    在短短的几年里，因人数日增，旧精舍已不能容纳这么多信徒，在节庆日时，精舍周围搭起活动的临时棚舍也不够使用。巴巴答应要建造一所更大的精舍，于是，建造新精舍的筹备便开始了。新精舍地点位于布达巴地南部。巴巴于1950年11月23日，二十五岁生日时，为新精舍举行落成典礼，并命名为百善地尼乐园(PrasanthiNilayam意为至静之所)。

    百善地尼乐园，薄伽梵巴巴的住所，乃薄伽梵神性的实证。成千上万的人涌入印度安得拉邦的这个偏远的小镇来体验和感受这弥漫小镇的神圣震荡。他们来自世界一百八十多个国家，不惜花费金钱和时间，不远千里到这里来获取薄伽梵的达瞻(Darshan)一睹圣容和赐福）。当他们回到自己的家园时，无人不带着一大筐描述薄伽梵给予世界之圣爱的体验和故事。

    百善地尼乐园因薄伽梵的出现而洋溢着爱与和平的气氛；这完全是一个不同的世界，整个环境弥漫着真理、正义、平和、爱及非暴力。人虽多但不嘈杂，一片祥和，触目所及无非清净祥和，井然有序，纪律严明，礼貌周全，人性升华的景象。这简直是一个小小世界，来自不同的国家，不同信仰和说不同语言的人欢聚一堂，一起生活，一起用餐并且以无私的爱与兄弟班的情谊坦诚相待，溶冶在一个赛的大家庭里。如果你要看看‘人皆兄弟，神即父执’的实况，你不妨到百善地来。

    神圣使命

    1947年5月25日薄伽梵第一次宣布自己的使命，那就是在‘他’回复‘他’哥哥舍沙玛拉祖的信里所说的：

    “我有一个任务：培育全人类并确保他们生活于福乐之中。我有一个誓愿：带领迷失众生重返至善之途并救赎他们。我置身于我所喜爱的工作：解除贫困者的痛苦，提供他们所需。我有我所期望的有关诚信的定义：凡归依我的人，必以平常心对待一切，无论苦或乐，得或失。这意味我绝不舍弃归依我的人。如果我是这样地从事于弘法利世的任务，我的名怎么会如你所了解般受到玷污呢？在未来的岁月里，你可以亲眼目睹圆满的荣耀。信徒们一定要有忍耐和宽容的心。"

    在建设百善地乐园之后，薄伽梵的使命很快地展开了。月刊“SanathanaSarathi”(永恒的战车御者)于1958年二月‘湿婆之日’(Sivarathi)开始出版而薄伽梵巴巴所著的十四册‘Vahini’(川流)系列亦全部系列地转载其间。“斯里沙迪亚赛组织”成立于1965年，至今全世界已有一百八十个国家设有赛中心(即支部)。百善地尼乐园也有显着的改变，包括现在仍旧不断地发展和扩大的斯里沙迪亚赛高等学府(1981年成立)、斯里沙迪亚赛高级专科医院(1991年成立)及食水供应工程(1995年)。在薄伽梵七十四岁华诞之日，一本特别设计和装订的“SanathanaSarathi”奉献在薄伽梵足前以标志薄伽梵降世七十四周年。在这月刊内，我们特别介绍了有关这些建设及薄伽梵其它方面之使命的重要意义，其中也包括了薄伽梵早年的生活点滴和使命让扩大的赛社群从中受惠.

    室利罗摩克里希纳，现代印度的神人，出生于卡马普库儿。这是位于孟加拉国胡格利河地区的村庄，上个世纪仍然保存着田园诗般的纯朴乡村风味。由于远离铁路，它并未被城市的魅力所触及。它有水稻田，高大的棕榈树，高贵的印度榕树，还有一些湖，以及两个火葬场。村庄南部是一条小溪，溪水从容不迫地流着。由邻近地主贡献的芒果园提供给公共使用，经常成为男孩子们午间运动场所。一条公路经过村庄，通往加达纳许庙。村民们大多数是农民和手工艺者，招待了很多来往的圣人和朝圣者。乡间生活的沉闷被活跃的节日打破了，僧侣们在宗教节日仪式上唱歌，还有其它有益的娱乐活动。

    室利罗摩克里希纳曾经回忆起双亲，说：“我的母亲是正直和温顺的化身。她对世界的情形并没有知道得多少；心底内隐藏着天真。她会说头脑里想着什么。人们喜欢她的开朗性格。我的父亲是一个传统的婆罗门，从来不会接受首陀罗的赠品。他花大多数时间去敬神和冥想，不断重复着神的名字，唱着赞美诗。只要在日常祷告，他都会调用女神伽耶特黎，激动得摆动着胸膛，泪水从脸颊滚下来。他花费空闲时间为家庭神Raghuvir制造花环。

    室利罗摩克里希纳的父母KhudiramChattopadhyay和ChandraDevi于1799年结婚。那时候，Khudiram生活在迪拉帕尔祖先的村庄，离卡马普库儿不远。他们的长子拉姆库马儿出生于1805年，长女嘉也也妮出生于1810年。1814年，Khudiram被他的房东任命在法庭上作假证供，为的是要反对一位邻居。他拒绝这样做，房东作了反对他的假证供，剥夺了他的祖传财产。他被逐出，受到了另一位房东的邀请，来到了卡马普库儿的一个寂静村庄。他有了安憩之地，还有了一亩肥沃土地。这少许土地的农作物足够满足全家的简单生活所需。他在这里过着简朴，高贵和满意的生活。

    Khudiram来了卡马普库儿十年之后，他步行来到印度南端的Rameswar（罗姆斯瓦）朝圣。两年之后，他们有了第二个儿子，取名为罗姆斯瓦。1835年六十岁的时候，他又再次朝圣，这回是迦耶。从远古时候开始，从印度四方而来的印度教徒在主毗瑟奴的圣足下，通过提供他们食物和饮水，向他们死去的祖先卸下了自己的责任。Khudiram在这块圣地上梦见了主毗瑟奴答应会赐给他一个儿子。ChandraDevi也是一样，在卡马普库儿的湿婆庙前面有了一个异像，指示出将会有一个神圣孩子诞生。在回归的路上，丈夫发现她已经怀孕了。

    1836年2月18日，这个孩子诞生了，这就是后来的罗摩克里希纳。在迦耶之梦的回忆上，他给孩子命名为嘎达达尔，意思是“权杖的送信人”，毗瑟奴的一个称号。三年之后，最小的妹妹诞生了。

    嘎达达尔长成为一个健康，调皮的男孩子，充满了有趣和可爱的恶作剧。他聪明和早熟，记忆力惊人。他坐在父亲双腿上的时候，就用心记住了祖先的名字，还有神和女神的赞美诗。他在村庄的学校上学。然而，他的最大兴趣是听别人朗诵印度神话故事和史诗。然后他会背诵下来，取悦村民。他喜欢绘画，他从制陶工人那里学习了模制神和女神的肖像，但他厌恶算术。

    嘎达达尔在六七岁期间，首次有了精神入迷的体验。六月或七月的一天，他一面在稻田之间的狭窄公路行走，一面吃着篮子里的爆米花。他抬头仰望天空，看见了美丽和黑暗的雷雨云。云在漫延，很快地履盖了整个天空，突然间有一雪白云层飞快地略过。这种形成鲜明对照的美丽令到这个男孩折服。他倒在地上不省人事，爆米花掉了一地。一些村民发现了他，把他抬到家里。嘎达达尔后来说自己在这种状态下经历了难以形容的欢乐。

    嘎达达尔七岁的时候父亲去世了。这件事深深地影响着他。这个男孩第一次意识到世上生命并非永久，他开始进入芒果园或者火葬场上，陷入沉思数小时之久。他也变得更加多地帮助妈妈分担家务。他变得更加专注地阅读和倾听《宇宙古史》的宗教故事。他对停留在卡马普库儿的云游僧和虔诚的朝圣者感兴趣。这些圣人，印度精神遗产的管理者，对世界弃绝和全然爱神的见证者，用印度史诗故事，圣人和先知的故事，还有他们自己的经历娱乐这个小男孩。而他则用水和燃料以不同的方式款待他们。同时，他留意着他们的冥想和祷告。

    九岁的时候，嘎达达尔被授予了圣线。这个仪式授予了他婆罗门血统的特权，包括对家庭神Raghuvir的崇拜，还把很多婆罗门生活的严格戒律强制于他。在授权典礼期间，他接受了他的保姆――一位首陀罗妇女煮的饭而震惊了所有的亲戚。他的父亲从来没有想过做这样的事，但这位顽皮的嘎达达尔曾经答应过这位妇女会吃她的食物，现在他履行了诺言。这位妇女拥有虔诚和真挈的情感，对于这个男孩来说，这比社会习俗更加重要。

    嘎达达尔现在答应去崇拜Raghuvir，从而开始了冥想的训练。他也开始用心去崇拜这个石造的肖像，很快地展现在他面前的是活生生的宇宙之主。他在专注的时候趋向于迷失了自己。这个无忧无虑的少年背后的是深度发展的灵性本质。

    在湿婆之夜，崇拜湿婆被视为神圣，一场戏剧大约在这个时候被安排上演了。负责表演湿婆这个角色的男主角突然间生病了，嘎达达尔被说服去代替这个角色。朋友们为他穿上湿婆的戏服――在他身上涂上灰烬，铺着垫子，在他的头上放上三叉戟，在他的颈上围绕着一窜骷髅珠子――这个男孩看上去正处在出神状态。在朋友们的支持下，他用缓慢和整齐的脚步走近舞台。他看上去像活生生的湿婆。观众称赞他的演技，但很快地发现他真正地全神贯注于冥想中。他的面部容光焕发，泪水在他的眼珠上滚动着。他对外在世界无动于衷。这个场面效果对于观众来说是震憾的。人们感觉到受到湿婆本人的祝福。表演毫无疑问是结束了，但这个男孩的心境却持续到第二天早上。

    嘎达达尔现在与他的年轻朋友组成了一个戏剧团。舞台就设立在芒果园，表演主题是从《罗摩衍那》和《摩诃婆罗多》的故事挑选出来。嘎达达尔从专业演员听过这些角色之后，现在几乎熟记所有的角色。他特别喜爱的主题是克里希纳（奎师那）在温达文的生活情节，描写了克里希纳和牧童与牧牛姑娘的故事。嘎达达尔扮演罗陀或者克里希纳的角色，经常投入在角色里面而迷失了自己。芒果园下围绕着男孩子们大声地念颂圣名（克伊尔坦）的声音。

    长子罗姆库马为了维持家计，于1849年来到加尔各答。

    嘎达达尔年幼的时候，受到村里妇女的宠爱。她们喜欢听他谈话，唱歌和背诵圣书。她们喜欢他模仿声音的决窍。她们的女性直觉从这个男孩清皙的皮肤，平滑的头发，光亮的眼睛，微笑的脸孔和无穷无尽的欢乐，就认定了他内心的纯洁和正直。虔成的老年妇女把他当作哥帕拉，幼年时期的克里希纳，年轻的妇女把他看作维伦达文的年轻克里希纳。他本人非常向往牧牛姑娘对克里希纳的爱，如果他必须再次出生，有时候他会渴望能够成为女人，这样就能够用全部身心和灵魂去爱上克里希纳。

    十六岁那年，嘎达达尔被他的兄长拉姆库玛儿召唤到加尔各答，希望嘎达达尔能够协助祭司工作。拉姆库玛儿开了一所梵语学院，用来弥补收入，他的图意是逐渐让弟弟回心转意到教育上。嘎达达尔把身心和灵魂都投入到祭司职责上，成为许多加尔各答家庭的祭司。他的祷告方式与专业祭司很不相同。他花数小时装饰神像，唱着赞美诗和虔诚的歌；他用爱去履行职责。人们对他的热心留下沉刻印象。但是，他没有把多大注意力放在学习上。

    拉姆库玛儿并不是第一次反对这个喜怒无常的弟弟。他希望嘎达达尔能够适应城市生活。一天，他决定警告这个男孩，警告他对世界的漠不关心。毕竟，嘎达达尔在不久的将来会过家居生活，通过履行婆罗门职责来谋生；而这又必须对印度教律法，占星术和家族等相关知识十分熟悉。他温和地劝告嘎达达尔，要求他尽好职责。然而这个男孩活泼地回答：“兄弟，我在仅是为了维持生计的教育面前该怎样做呢？我宁愿得到智慧，它会照亮我的心，使我永远地满足。”

    印度内在灵魂的痛苦可以通过年轻的嘎达达尔的活泼言辞表达出来。他单纯的双眼是如何看待印度首都加尔各答，这个现代文化和学术中心呢？贪婪和欲望在上流社会滚动着，偶然的宗教实践仅仅是外在形式，内在的灵魂早已经死去。嘎达达尔在卡马普库儿纯朴和虔诚的村民中从未看到这种情形。少年时代供养的圣人和云游僧向他显示出一个完全不同的印度。他被他们的热情和纯洁，自制和弃绝所吸引。他从云游僧那里学到，以及凭自己的直觉得知，生命的意义就像古代印度圣人教导一样，是实现神性。

    正当拉姆库玛儿申斥嘎达达尔对“维持生计的教育”漠不关心，这个男孩的内在声音提醒他祖先的遗产――罗摩，克里希纳，佛陀，商羯罗，罗摩努阉和柴坦尼亚的遗产――并不是世俗的安全，而是神的知识。这些高尚的圣人是真正地代表印度社会。每一位都各归各位，如同昔日一样，在印度民族生活喧哗的浪潮中，各自跟随着各自的传承。嘎达达尔内心感觉到有一把扫帚在打扫着过去与将来，不受时间和空间所限，这个内在的景像向嘎达达尔揭示了真理。但他没有意识到在过去一百年期间，意义深远的历史转折时刻在他的出生地发生了。

    印度社会在十八世纪期间经历了一个颓废时期，这是穆斯林的统治末期。整个社会充满着无政府状态和混乱的气氛。迷信的实践占有着人们的宗教生活。仪式和典礼被看作是灵性的精华。贪婪的祭司成为天堂的管理者。真正的哲学被教条主义所取代。梵文学者为了徒劳无益的辩论术而感到高兴。

    1785年，英国商人为英国人在印度的统治立下基础。政府渐渐地变得系统化和非法地镇压。军事力量和新统治者的政治敏锐给印度留下了深刻的印象。随着商人而来的是英国教育家，还有社会改革者和基督教传教士――所有一切都对印度人思想带来了完全不同的文化。他们在全国各地建立了教育机构和基督教教堂。十八世纪末期和十九世纪初，印度年轻人被灌输了鲁莽的西方文化，他们吸收了糟粕。

    受过教育的印度人的首要效果就是把印度社会传统和由来已久的信仰从头脑中完全地抹杀掉。他们相信没有超出人类经验的真理，官能感觉到的世界是所有的存在。神和宗教是幼稚的头脑幻想。真正的知识只能在对大自然的分析中得到。无神论和不可知论成为了当时的时尚。印度的年轻人受过英语学校的教育，公然地恶意破坏自己的社会传统，为此而感到高兴。社会改革，世俗教育的展开，寡妇再嫁，废除早婚――他们认为这些是改变退化的印度社会的万能药。

    基督教传教士最后完成改革过程。他们嘲笑印度宗教的偶像和典礼是一个野蛮时期的崩溃。他们企图说服印度人相信他们自己的圣人和预言家的教导是导致衰败的原因，吠陀经，宇宙古史和其它经文充满着迷信。他们断言基督教给予了白人在世上应有的地位和力量，其次是确保幸福；因此基督教是所有宗教中最优越的。很多有才智的年轻印度人转变了信仰。街上的人感到困惑。大多数教育是在他们的精神面貌上增长了唯物主义。每一个活在加尔各答和其它西方文化要点的人，甚至那些尝试去依附印度社会传统宗教的人，都被新的不确定性和新信仰所感染。

    然而，印度人的灵魂需要通过一种灵性唤醒来复苏。我们首次在年轻的嘎达达尔英勇的反驳中找到这种复苏：“兄弟，我在仅是为了维持生计的教育面前该怎样做呢？”

    拉姆库玛儿很难明白弟弟回答的重要性。他用欢快的色彩描述了加尔各答社会学者的快乐与安逸生活。但是嘎达达尔的直觉感觉到学者们就像很多贪婪的人一样，在运用着逼真的幻觉，让双翼在缺乏创见的智慧上高飞，他们的双眼盯在停尸房上――贪婪和欲望的深渊。他坚持自己的立场，拉姆库玛儿不得不让步。

    那时候，加尔各答住着一位名叫拉妮拉曼妮的富裕寡妇，属于首陀罗种姓，不仅是因为她丈夫的经商才干，勇气和智慧，而且还因为她有一颗宽大的心，虔诚和专注于神而众所周知。她被女婿马图尔巴乌任命去协助管理巨大的财富。

    1847年，拉妮在达克希什瓦，一个离加尔各答大约四英里的村庄买下了二十亩地。她在这里建造了一个庙宇花园，由几座庙宇组成。她的伊师塔（巴比伦女神），或者选择的理想就是神圣母亲――卡利女神。

    庙宇花园直接地竖立在恒河东岸，北面和东面的一部分有果园，花园，还有两个畜水池。南面是用砖块和泥灰组成。乘船而来的游客攀登着壮丽的河边石梯，直通到chandni――一个有屋顶的露台，另一面是六座湿婆庙排成一排。每一个露台和湿婆庙组成了巨大的庭院，铺成矩形的形状，延伸至南北。庭院中央竖立着两座庙宇，较大一座面向南部，向南延伸，用来供奉卡利女神；较小一座面向恒河，用作供奉罗陀肯塔，也就是克里希纳的配偶罗陀。九个带有尖顶的圆拱形屋顶位于卡利神庙的顶上，前面竖立着大量的灵魂，或者是杂耍戏院，房屋之平顶由稳固的柱子支撑。庙宇的西南方和西北方角落由两个nahabats，或者说是音乐塔组成，在每天的不同时期都会传来音乐，尤其是日出，正午和日落，庙宇内进行崇拜仪式的时候。三面的庭院――西面除外，都有排成直线的房子，用作厨房，储藏室，饭厅，还有庙宇人员和客人的住处。西北角落的房间，就像较远处的一座湿婆庙一样，特别地引起我们的兴趣；因为室利罗摩克里希纳一生中相当多的时光都在这里度过。往西面方向的房间是半圆的走廊，可以眺望恒河。走廊前面是一条人行道，南北走向，人行道之上是一个大花园，花园之下是恒河。北面建筑物的方向有一个果园，种着菩提树，还有贝叶树，与室利罗摩克里希纳的灵性实践有重大联系。庙宇的外面和北面是一些平房，适当地混在一起，供拉妮罗曼尼的家庭成员拜访花园时使用。北面的庙宇花园被一堵高墙分隔开，是一个属于英国政府的火药库。

    十二座湿婆神庙里面安置了湿婆的各种不同面貌，是伟大神和弃绝的象征，每日都用适当的仪式来崇拜。湿婆并不需要很多祷文。白色的花和贝叶片，还有供给奉献者的少许恒河水，就足够满足仁慈的神，从神那里赢得了解脱的恩赐。

    罗陀肯塔的庙宇，也与毗瑟奴庙宇那样闻名，包括了罗陀和克里希纳的肖像，是通过狂狂喜的爱与神合一的喜悦。两个肖像都座落在面向西面的基架。地面铺上大理石。门廊的天花板上悬挂着树枝形的装饰灯，用红布覆盖着，防止灰尘。帆布做的帘栅屏蔽着肖像，阻挡着日落的光辉。接近内部神殿的开端处有一个黄铜制成的小型杯子，装着圣水，虔诚的朝圣者虔诚地喝下了容器上的几滴水。

    主要庙宇用作供奉卡利女神，神圣母亲，这里被认作巴瓦塔瑞妮，宇宙拯救者来崇拜。这坐庙宇的地板是由大理石铺成。玄武岩制成的卡利女神肖像穿着华丽的金黄色锦缎，站立在用白石大理石制成的，被降伏的神性配偶――湿婆神肖像身上。湿婆是绝对者的象征。在女神的脚下，其它的装饰物之中，是金色的脚镯。她的手臂是装有宝石的金黄色装饰物。她穿着金银珠宝制成的项链，还有人头组成的花环，腰束着人类武器组成的腰带。她戴着金色的王冠，金色的耳环，还有一个镶有珍珠的金色环形鼻饰。她有四臂，较低的左手持有一颗表情严峻的人头，较上的手持有血污的马刀。一只右手给予孩子们恩惠；另一只右手是减轻他们的恐惧。她威严的姿态令人难以形容。它包含了母性的温柔和毁灭性的破坏。因为她是宇宙的力量，宇宙的整体，成对的相反力量显示出一种显赫的协调。她掌管着死亡，正如她的创造和维系力量一样。她有三只眼睛，第三只眼睛是神性智慧的象征；它们把邪恶驱走，为她的奉献者诉说友爱。

    庙宇花园描绘了整个象征世界――三位一体的大自然母亲（卡利），绝对者（湿婆）和爱（罗陀肯塔），拱跨天空与大地。恐怖的坦陀罗女神，《博伽瓦谭》中吹笛子者的迷人灵魂，还有《吠陀经》中热衷于自己想法的绝对者活灵活现地合在一起，创造了最伟大的宗教组合。实相的所有面貌都在这个花园里。但是对于神性的家居者，至上的女主人卡利是主体。她是“原质”，女神，自然，毁灭者和创造者。不仅如此，她比眼睛所见的更加伟大和深奥。她是宇宙之母，正说罗摩克里希纳所说，是“我的母亲”，全能者，以不同的面貌和化身向她的孩子显现了自身。神的化身，可见之神，引领选民到不可见的实相里面。假如能够满足她的话，她会从创造物之中取去最后的自我，使之融入绝对者的意识，无分别的神里面。通过她的优雅，“有限的自我会在自我――阿特曼――梵天里面失去了它自己。

    拉妮拉曼妮花了大量财产去建造庙宇花园，另一些财产用作贡献于祭礼，于1855年5月31日正式投入使用。

    室利罗摩克里希纳――今后我们应当叫他的原命嘎达达尔――与被委任为卡利神庙祭司的兄长拉姆库玛儿一起来到了庙宇花园。他们传统父亲的鉴戒对于室利罗摩克里希纳的头脑来说，依然是陌生的。他也反对庙宇提供的煮食，因为依照传统印度教习俗，这样的食物只有在婆罗门家中才能供奉给神。可是，庙宇的神圣气氛，周围竖立的树木，还有兄弟的关怀，还有拉妮拉曼妮和马图尔巴乌对他的尊敬，卡利女神活生生地在庙宇内，最重要的是接近神圣的恒河。室利罗摩克里希纳对恒河总是持有高度的敬重，渐渐地克服内心的反对，他开始感觉到像在家里一样。

    室利罗摩克里希纳在很短时间内受到了马图尔巴乌的注意，巴乌被这个年轻人虔诚的宗教热情所吸引，希望他到卡利神庙内参与崇拜。然而，室利罗摩克里希纳却热爱自由，对任何世俗事务漠不关心。由一位富有女性所建的庙宇的祭司之职并不吸引他。更进一步地说，他不愿在充满装饰物和珠宝的庙宇内履行职责。马图尔不得不等待一个适当时机。

    这时候，来了一个要去达克希什瓦的十六岁年轻人，命中注定要在室利罗摩克里希纳的生命中扮演重要角色。他是室利罗摩克里希纳的一个远房侄子利德，来自Sihore――一个离卡马普库儿不远的村庄，也是少年时代的朋友。他聪明，异常地精力充沛，头脑被赋予了一种极大的平静，他的举动就像叔父的影子。他经常准备去帮他，甚至牺牲自己的舒适。他注定要成为室利罗摩克里希纳很多灵性体验的无言见证者，也在罗摩克里希纳灵性练习期间暴风雨般的日子照料他。利德去达克希什瓦是为了寻找工作，室利罗摩克里希纳很高兴见到他。

    室利罗摩克里希纳无法反抗马图尔巴乌的说服，终于进入庙宇服务，条件是利德要去帮助他。他的首要职责就是为卡利神像穿戴和装饰。

    一天，罗陀肯塔庙宇的祭司不小心把克里希纳神像摔到地面，摔断了一条腿。梵文学者建议拉妮放置一个新神像，因为敬拜一个断腿的神像违反经文规定。拉妮却喜欢这个肖像，她询问室利罗摩克里希纳的意见。他以一种心不在焉的方式说：“解决是荒谬的。如果拉妮的女婿摔断了腿，她会抛弃他，把他放到另一个地方吗？她宁愿为他安排治疗吗？她为什么不会在这种情形下做相同的事呢？把神像修复，像以前那样崇拜。”这是简单，直接的解决方法。拉妮接受了，罗摩克里希纳本人也修复了破损处。那位祭司由于自己的疏忽而被开除了，马图尔巴乌热切地要求罗摩克里希纳接受罗陀肯塔神庙的祭司之职。

    室利罗摩克里希纳出生在一个传统婆罗门家庭，熟悉崇拜的礼节，仪式和习俗。印度宗教数不清的神和女神是难以形容和难以理解的灵魂的人类化身，同样地也是人类有限的头脑构想出来的。他们了解和赏识人类的爱和情感，帮助人类去了解自己的世俗和精神理想，最后使人能够从痛苦的现象生命中获得解脱。光，智能，智慧和力量的来源是至高上帝，从至高者那里得到愿望的达成。只要人被人类的局限性所束缚，他除了崇拜赋予人形的神之外，却依然得不到解脱。因此，印度教会要求虔诚者把神视作理想的父亲，理想的母亲，理想的丈夫，理想的儿子，或者理想的朋友。但是有名相最终会通往无名相，有形会通往无形，言词会通往沉默，情感会变得平静，在平静中意识到存在――知识――绝对的喜悦。众神逐渐地合并为一神。

    但是直到认识神之前，奉献者也不能从崇拜中把人的因素分离。因此，神是经过沐浴，穿上衣服，用装饰物装饰。他需要饮食和睡觉。他需要用赞美诗，歌颂和祷告来劝解。有适当的仪式是与所有的功能相联连。例如，外部净化的保护作用，祭司会用圣水给自己沐浴，穿上圣衣。他净化思想，通过适当的冥想来感受。他在崇拜的地方设立防范，避免邪恶力量围在火与水周围。他唤醒了身体的不同灵性中心，调用内心的至高精神。然后，他把至高精神转化到他面前的肖像上，生命和意识在颤动着。崇拜至高精神之后，至高精神从神像召回到真正的避难所，也就是祭司的内心。真正的奉献者明白到崇拜物质形态的先验实体的荒谬――遍及和超越整个宇宙是包装，放在基架上的伪造物无法超越空间的限制，喂养的是无实质和无实体之物，在神像面前唱颂充满荣耀气氛的天堂音乐是徒劳。然而通过这些仪式和奉献者的热望，最终会超越仪式和礼节，形态和名字，言词和赞扬，认识到神是遍及所有的意识。

    印度教祭司十分熟悉崇拜仪式，但他们当中只有为数不多的人明白潜在的意义。他们机械地挥动双手，严格遵照经文的一字一句，鹦鹉学舌般地重复神圣的曼陀罗。然而，这些仪式的内在含义从一开始就向室利罗摩克里希纳展示。正当他坐在神像面前，一种奇特的转化越过他的头脑。经过指定的仪式之后，他事实上感觉到灼热的围墙环绕着他，保护他和神殿免受非灵性的尘世骚扰，他也感觉神秘的昆达里尼在上升，贯穿身体的不同中心（脉轮）。

    他脸上发光，深深地投入，看见他崇拜神的所有人都被庙宇的浓厚气氛吸引着。

    拉姆库玛儿希望室利罗摩克里希纳学习崇拜卡利的错综复杂仪式。要成为卡利女神的祭司，就必须获得一位有资格古鲁特别形式的启迪。对于罗摩克里希纳来说，一位合适的婆罗门被找到了。但是，这位婆罗门还未来得及说出圣言，室利罗摩克里希纳就淹没在情感中，喊叫起来，陷入深度的专注中。

    马图尔恳求室利罗摩克里希纳负责卡利神庙的崇拜。这位年轻祭司以自己无能力胜任和对经典无知作为理由。马图尔坚持说热诚和真挚完全弥补得上任何形式知识的缺乏，会让神圣母亲通过肖像显现出她自身。最后，室利罗摩克里希纳终于向马图尔的请求屈服。他成为了卡利神庙的祭司。

    拉姆库玛儿于1856年去世。室利罗摩克里希纳已经不止一次目击了家人的去世。他意识到尘世的生命并非永久。他越意识到世间事物的短暂性，越更加热切地认识神――不朽的泉源。

    事实上，他很快地发现他选择服务的女神是何等地奇异。他逐渐地陷入她遍及所有的罗网中。对于无知者来说，她确实是毁灭者的肖像；但他发现了她内在的慈悲，她是亲爱的母亲。她的颈上环绕着正面朝上的花环，腰部围着人类的武器，她的手持有死亡的武器，眼睛凝视着火焰；最奇怪的是，罗摩克里希纳感觉到她的呼吸是温柔的爱抚，也见到她不朽的子孙。她站在配偶湿婆神的胸前；因为她是萨缇――绝对者不可分割的力量。她被豺狼和其它不神圣的人围绕着，那是火葬场的人。这就是超越神圣与不神圣之上的最高实在吗？她看起来似乎是在葡萄酒的魅力之下旋转着。如果不是在一种神圣的醉态之下，那么谁会创造这个疯狂的世界呢？她是所有自然力量的至高象征，所有自相矛盾的综合，妇女形态的至高神。她现在变成了室利罗摩克里希纳唯一的真实，世界成为了无实质的影子。他在崇拜上倾注了他的灵魂。她在他面前就像不可说实相的透明入口。

    庙宇崇拜强化了室利罗摩克里希纳对一个活生生的宇宙之母形象的渴求。他开始花时间冥想，而不是神庙雇用的祭司；为了这个目的，他选择了一个极度僻静的地方，那是位于庙宇北面的深山野岭，丛林密布，还有带刺的植物。这里也是坟墓，甚至光天化日之下人们也要回避，生怕看见幽灵。室利罗摩克里希纳开始在这里花整晚的时间冥想，回到房间已经是第二天早上，眼睛肿胀，好像哭过似的。冥想的时候，他会把衣服和婆罗门圣线放置一旁。为了解释这个奇怪的行为，他曾经对利德说：“难道你不知道只要想到了神就会从所有束缚中释放出来吗？我们每一世都受到八种束缚：仇恨，羞耻，世系，良好行为带来的骄傲，恐惧，隐匿，种姓制度和忧伤。圣线让我想起我是婆罗门，高于一切。当我在呼唤神圣母亲，这些念头就会放置一旁。”利德认为他的叔父患上精神病。

    随着他对神的爱加深，他变得要么是忘了形，要么就忽视正式的崇拜仪式。他坐在神像面前，会花数小时唱着女神伟大奉献者的虔诚之歌，例如《卡马拉肯塔》和《罗姆帕萨》。那些狂想曲直接地描绘了神的形象，只会强化室利罗摩克里希纳的渴望。他感觉到一个小孩与母亲分离的痛苦。有时候，他会感到极大的痛苦，一个人背靠着墙哭泣，拭擦着脸，人们认为他失去了大地母亲，对他的忧伤有同感。有时候，他停留在怀疑论的瞬间，会大声叫喊：“母亲，你是真实还是虚幻――难道仅仅是没有任何真实的诗吗？如果你确实存在，为什么我不能见到你？宗教仅仅是幻想吗？难道你仅仅是人们想象出来的产物？”有时候，他会坐在地毯上祷告两小时，就像死物一样。他开始出现不寻找的举动，大多数时候对世界失去意识。他几乎绝食，也难以入睡。

    他并不是被迫长期间地等待。从而他描述了初次梦见神圣母亲的境像：“我感觉到内心就像湿手巾一样受到挤榨。我被极大的不安宁制服了，害怕这一生也无法认识她。我不能忍受与她分离的痛苦。生命变得毫无价值。突然间，我的眼睛盯住了放在卡利神庙内的宝剑。我想用来结束自己的生命。我像疯子那样突然起立，抓起宝剑，受祝福的母亲又突然间向我显现。建筑物的不同部位，庙宇和所有一切都从我的视域中消失，再也没有留下痕迹，取而代之的是看见了无穷无限和光辉灿烂的意识海洋。只要眼睛能看得见，华丽的巨浪从四面八方疯狂地冲向我，还发出令人恐惧的声音，要把我淹没！我渴望呼吸。我在狂奔中被抓住了，感到虚脱，不醒人事。我不知道外面世界发生什么事；但内心有一股纯粹祝福的稳流，完全是新的，我感觉到神圣母亲的临在。”他恢复了对世界的知觉，嘴唇边念着一个词：“母亲！”

    室利罗摩克里希纳现在让自己专注于二元性崇拜的顶点，它使人晕眩，也是最难达到，也就是把克里希纳看作心上人，完全地与克里希纳结合。他把自己看作温达文其中一位牧牛姑娘，疯狂地渴望她的神圣至爱。在他的请求下，马图尔向他提供了妇女衣服和珠宝。在这种爱的追击下，忘记了吃喝。他日日夜夜地痛苦哭泣。这种向往变成了疯狂的狂怒；神圣的克里希纳开始与他玩陈旧的恶作剧，也是他与牧牛姑娘玩的恶作剧。他会戏弄和辱骂，不时地显示出自身，但总是保持一段距离。室利罗摩克里希纳的苦恼带来了身体的症状：是一种燃烧的感觉，血液通过毛孔渗出，关节松开，生理机能停下来。

    毗瑟奴派经文建议去劝解罗陀，为了认识克里希纳而获得她的优雅，因此受折磨的奉献者转向对她祷告。他在很短时间内享受着她的祝福。他看见和感觉到罗陀消失于自己的身体中。

    他后来说：“描述罗陀天堂般的美丽与甜蜜是不可能的。她的每一个外貌都显示出她已经完全忘记了自己，充满激情地依恋着克里希纳。她的肤色是明亮的黄色。”

    现在有一人与罗陀一起，他表现出极大的狂喜，玛哈巴瓦已经建立在她的完美表达里面。室利罗摩克里希纳后来说：“因为神的呼唤，同一个人可以表现出十九种不同类型的情感，在有关奉爱瑜伽，或者玛哈巴瓦的书里面。一个普通人甚至一生中也只能表达其中一种情感。然而这个身体（意思是他自己），完全表现出十九种情感。”

    陀罗的爱是室利罗摩克里希纳华丽异像的先驱者，室利罗摩克里希纳很快地经历了这种异像。克里希纳的迷人外形向他出现，溶入了他的外貌。他成为了克里希纳；他完全忘记了自己的个性和整个世界；他看见克里希纳在自己体内，也在宇宙内，从而完成了对人格神的崇拜。他喝到了不朽的泉水，内心的苦恼永远地消失了。他认识到甘露与不朽，超越了死亡的阴影。

    一天，他在罗陀肯塔庙的走廊上听人背诵《博伽瓦达》的时候，陷入了一种非凡的状态，看见了克里希纳迷人的外形。他察觉到光线从结实绳索形式的克里希纳莲足那里射来，首先被《博伽瓦达》所感动，然后自己的胸膛与三位一体连结――神，经文和奉献者。“这个异像过后，”他曾经说，“我意识到博伽梵，虔诚的信徒和博伽瓦达――神，奉献者和经文――事实上为一体，是同样的事物。

    女婆罗门是位热心的教师，惊讶地看到室利罗摩克里希纳的灵性进展。她为自己唯一学生的成就感到自豪。但是这位学生并没有停下来；命运向他招手。他的神圣母亲并没有允许他暂缓，直到他已经离开拥有各种异像，体验和入迷的梦的整个二元领域为止。但是，对于新的提升，旧有的温柔指引并不足够。他依赖了这位女婆罗门三年。女婆罗门看见她的儿子离开了她，跟随一位拥有男性力量、严厉风格、体形粗糙、声音雄伟的老师的指令。新古鲁是一位云游僧，他是强健的多达布里，后来室利罗摩克里希纳亲切地称呼他为Nangta（“裸体的一位”），因为他完全地弃绝了世上的物质和依附，甚至包括穿用的衣服。

    多达布里是非二元吠檀多哲学体系的传送者，也是多达布里自己体验的结论，但对于室利罗摩克里希纳来说却是陌生。这个古老的印度教体系指出至高实体是梵天，也被描述为萨特旦安达，存在――知识――绝对的祝福。梵天是唯一的真正存在。它里面没有时间，没有空间，没有因果关系，没有多样性。但是通过摩耶（幻像）和它难以了解的力量，时间、空间和因果关系被创立了，“太一”看上去分裂成很多碎片。永恒的精神看上去变成了多种形式的不同个体，被赋予了外形，受到时间的限制。永恒变成了经历出生和死亡的受害者。不变的却遭受着变化。清白的纯洁灵魂，着迷于自己的幻像，经历了天堂的欢乐和地狱的痛苦。但是，这些建立在从属关系物质上的二元性体验并非真实。甚至一个人格神的肖像也是，就像其它物质对象一样，最后会如梦幻泡影。因此，人会通过刺穿摩耶的面纱而获得解脱，重新发现自己完全与梵天同一。他认识了自己和普遍宇宙精神为一体的时候，会意识到不可说的平静。只有这样才能超越生与死的幻像；只有这样才会变成不朽。这是所有宗教的最终目标――解除灵魂无知的催眠状态。

    吠檀多实践的是否认的道路，用严厉的决心来“否定”，所有不真实的都要否定和弃绝，是智慧、知识的道路，认识绝对者的直接方式。否定了每件事件的相关性之后，包括认别自我本身，求道者会在无余依三摩地里面溶入“一”里面，没有变成“二”。

    Sunday,February18,1883

    1883年2月18日，星期日

    室利罗摩克里希纳来到了加尔各答附近的Belgharia城，前去探望哥文达默哈吉。除了纳兰德以外，罗姆和其它奉献者，还有哥文达的一些邻居也在场。师父首先与奉献者一起载歌载舞。唱完之后，他们坐了下来。很多人向师父顶礼。他不时地说：“是在神前面行礼。”

    师父对邪恶的看法

    他说：“神是唯一可以变成所有一切。但在某些地方――例如，在一位圣人体内――比其它人有更突出的显现。你会说，在邪恶的人身上也是如此。这是真的，甚至也会在老虎和狮子身上显现出来；但没有必要去拥抱一个‘老虎神’。人应当回避他，在远处向他顶礼。以水为例子：一些水可以饮用；一些用作举行崇拜仪式；一些用作沐浴；还有一些只能用作洗盘子。”

    知识和奉献的道路

    一位邻居：“尊敬的先生，吠檀多的教条是说什么？”

    师父：“吠檀多说，‘我是神’。梵天是真实，世界是虚幻，甚至‘我’也是虚幻。只有至高的梵天存在。”

    “但不能除去这个‘我’字，因此最好是有‘我是神的仆人、儿子和奉献者’这种感觉。”

    “对于卡利年代，巴克提的道路特别好。人也可以通过巴克提来认识神。只要有了身体的意识，也会有对认知对象的意识。形状、味道、气味、声音和触觉――这些都是认知对象。摆脱对认知对象的知觉是极为困难的。只要人还对认知对象保持感觉，就不能认识到‘我是神’。”

    “桑雅生对世间对象有非常少的知觉，但居士却总是全神贯注于它们。因此，‘我是神的仆人’这种感觉对他来说是好的。”

    神的名字摧毁了罪

    邻居：“先生，我们是罪人。什么事将会发生在我们身上？”

    师父；“如果人能够唱颂神的圣名，歌颂他的荣耀，那么所有身体上的罪都会离去。罪的小鸟栖息在身体的树上。唱颂神的圣名如同拍手。你拍手的时候，树上的鸟会飞走，我们的罪也在唱颂神的圣名和荣耀之中消失。”

    “此外，你发现草地上挖了一个水库，里面的水被太阳的热蒸发掉了。同样地，通过唱颂神的名字和荣耀神，罪的蓄水池里的水也会干涸。”

    “你一定要每天练习。前几天在马戏团内，我看见一匹马以最快的速度来奔跑，一位英国女骑师单腿地站在马背上。她训练了多长时间才达到那种技巧！”

    “至少为神哭泣一次便可见到神。”

    “这里有两种方法：灵性练习与依恋神的热情。也就是说，用永不停息的灵魂去见他。”

    母亲！醒来！快快醒来！

    你已经在海底轮的莲花内沉睡很久了！

    母亲，请履行你的隐蔽官能；

    提升到头上的千瓣莲花里面，

    那是强而有力的湿婆的居所；

    噢！意识的本质！

    Sunday,February18,1883

    1883年2月18日，星期日

    室利罗摩克里希纳来到了加尔各答附近的Belgharia城，前去探望哥文达默哈吉。除了纳兰德以外，罗姆和其它奉献者，还有哥文达的一些邻居也在场。师父首先与奉献者一起载歌载舞。唱完之后，他们坐了下来。很多人向师父顶礼。他不时地说：“是在神前面行礼。”

    师父对邪恶的看法

    他说：“神是唯一可以变成所有一切。但在某些地方――例如，在一位圣人体内――比其它人有更突出的显现。你会说，在邪恶的人身上也是如此。这是真的，甚至也会在老虎和狮子身上显现出来；但没有必要去拥抱一个‘老虎神’。人应当回避他，在远处向他顶礼。以水为例子：一些水可以饮用；一些用作举行崇拜仪式；一些用作沐浴；还有一些只能用作洗盘子。”

    知识和奉献的道路

    一位邻居：“尊敬的先生，吠檀多的教条是说什么？”

    师父：“吠檀多说，‘我是神’。梵天是真实，世界是虚幻，甚至‘我’也是虚幻。只有至高的梵天存在。”

    “但不能除去这个‘我’字，因此最好是有‘我是神的仆人、儿子和奉献者’这种感觉。”

    “对于卡利年代，巴克提的道路特别好。人也可以通过巴克提来认识神。只要有了身体的意识，也会有对认知对象的意识。形状、味道、气味、声音和触觉――这些都是认知对象。摆脱对认知对象的知觉是极为困难的。只要人还对认知对象保持感觉，就不能认识到‘我是神’。”

    “桑雅生对世间对象有非常少的知觉，但居士却总是全神贯注于它们。因此，‘我是神的仆人’这种感觉对他来说是好的。”

    神的名字摧毁了罪

    邻居：“先生，我们是罪人。什么事将会发生在我们身上？”

    师父；“如果人能够唱颂神的圣名，歌颂他的荣耀，那么所有身体上的罪都会离去。罪的小鸟栖息在身体的树上。唱颂神的圣名如同拍手。你拍手的时候，树上的鸟会飞走，我们的罪也在唱颂神的圣名和荣耀之中消失。”

    “此外，你发现草地上挖了一个水库，里面的水被太阳的热蒸发掉了。同样地，通过唱颂神的名字和荣耀神，罪的蓄水池里的水也会干涸。”

    “你一定要每天练习。前几天在马戏团内，我看见一匹马以最快的速度来奔跑，一位英国女骑师单腿地站在马背上。她训练了多长时间才达到那种技巧！”

    “至少为神哭泣一次便可见到神。”

    “这里有两种方法：灵性练习与依恋神的热情。也就是说，用永不停息的灵魂去见他。”

    室利罗摩克里希纳开始与奉献者一起共进午餐。这时候大约一点钟。一位奉献者在院子内唱着：

    母亲！醒来！快快醒来！

    你已经在海底轮的莲花内沉睡很久了！

    母亲，请履行你的隐蔽官能；

    提升到头上的千瓣莲花里面，

    那是强而有力的湿婆的居所；

    噢！意识的本质！

    你迅速穿透了六朵莲花，

    把我的忧伤感一扫而光。

    室利罗摩克里希纳听了这首歌，立即进入了三摩地；他的整个躯体都寂静不动，他的手仍然触摸着盘子上的食物。他不能再吃下去了。过了很长一段时间，他的思想回落到对世界的感觉，说：“我想到楼下走走。”一位奉献者非常小心地把他带到楼下。他坐在歌唱家旁边，仍然处于一种心醉神迷的状态。歌已经唱完了。师父非常谦恭地对他说：“先生，我想再听一次唱颂母亲圣名的歌。”

    那位音乐家又唱：

    母亲！醒来！快快醒来！

    你已经在海底轮的莲花内沉睡很久了！……

    师父又再次进入陶醉状态

    February25,1883

    1883年2月25日

    午餐过后，师父与奉献者们在一起。罗姆、柯达、M和其它奉献者已经从加尔各答赶来，罗哈尔、哈里什、拉图和哈扎拉与师父住在一起。Choudhury先生已经拥有了三四个大学学位证书，现时是一位政府官员。他最近失去了妻子，为了得到内心的平静，已经找了师父几次。

    师父（对罗姆和其它奉献者说）：“像罗哈尔、纳兰德和博伽梵纳特那样的奉献者可以称之为Nityasiddha（常满精神）。他们的灵性意识一生下来就已经被唤醒。他们仅是为了给予其它人灵性上的启发才呈现出人身。”

    “还有另一种类型的奉献者，被认为是Kripasiddha，那就是说，神的恩典突然之间降临在身上的奉献者，还有那些立即得到神的异像和知识的奉献者。这样的人可以比作一间一千年以来处于黑暗状态的房子。把灯带到里面去，突然之间把整个房子都照亮了，而不是逐渐地变亮。”

    神的方式的奥秘

    “过着居士生活的人应当实践灵性训练；他们应该独自地热切向神祷告。（对Choudhury先生说）：‘仅是通过学问不能够认识神。事实上，谁能可以通过理性来明白灵性之事呢？不，所有人都要努力去奉献于神的莲花足。”

    “神的荣耀是无限的！你了解的是多么地渺小！你能够找出神的方式的意图吗？”

    “毗湿摩不是别的，正是八婆苏之一。即使他被箭战中，倒卧在床，却流下了眼泪。他说：‘多么地惊讶！神本身就是般度兄弟的共事者，但般度兄弟的烦恼和悲哀却没有完结！’谁能明白神的方式呢？”

    “有人想：‘我已经实践了少许的祷告和苦行；所以我在克服欲望方面已经获得了胜利。’但是胜利与失败都在于神。我见过一位妓女在恒河上垂死挣扎，直到最后还保留着意识。”

    神的异像透过纯洁的爱而来

    CHOUDHURY先生：“怎样才能看见神？”

    师父：“不是用肉眼。神给予了人神圣的眼睛；只有运用它们才能看见他。神给了阿周那神圣的眼睛，所以他能够看到神的宇宙形象。”

    “你的哲学仅仅是思索，它只是推论。神不能够用这种方式来认识。”

    “如果你已经从事茹阿嘎-巴克提，那就是说，出于对神充满热情的依恋而产生的爱和服务，神决不会依然无动于衷。你知道神是多么喜欢他的奉献者吗？就像母牛喜爱混有油渣饼的饲料一样。母牛会狼吞虎咽地把它吃下。”

    “茹阿嘎-巴克提是对神纯洁的爱，是一种对神独一无二的爱，没有任何世界的终结。帕拉达拥有这种爱。设想你每天走到一位有钱人家那里去，但你对他没有任何的亲切感；你仅仅是喜欢去看他。如果他想向你表示他的宠爱，你却说：‘不，先生。我只是来看你，什么也不需要。’这种对神的爱是出于自己的兴趣。你仅仅是爱神，并不希望从神那里得到任何的回报。”

    师父说到这里，唱起了歌来：

    我从未勉强地承认他的拯救，

    其实我是不愿承认纯洁的爱。

    只要赢得纯洁的爱，便可超越一切；

    他战胜了三个世界，

    （译者注：“三个世界”应该是指天堂、地狱和人间三界）

    是人类的爱慕对象……

    他继续说：“整个问题的要点是，必须要发展对神热情的渴望，实践辩别和弃绝。”

    古鲁和神首选的形体

    CHOUDHURY：“先生，没有古鲁的帮助就不可能看到神的异像吗？”

    师父；“萨特旦安达本身就是古鲁。在萨特旦安达末端，神首选形体的异像正好出现了，古鲁会出现在求道者面前，会对他说：‘看！这是你的首选形体。’说到这里，古鲁就融入在首选形体里面。他是古鲁，同时也是神首选的形体。古鲁是通向神的线索。妇女举行一种被称为是‘安娜塔―维拉塔’的仪式，被崇拜的对象本质是无限的，但事实上被崇拜的神是毗瑟奴。他散发着神的‘无限’形态。

    （对罗姆和其它奉献者说）：“如果你问我应该冥想哪一种形态的神，我会回答；‘把注意力集中于对你最有吸引力的形态；但一定要明白到所有形态都是独一的神的不同表现。’”

    “不要把怨恨发泄到任何一位身上。湿婆、卡利和哈瑞都是同一位神的不同形态。事实上，明白‘一切即一’的人是受到祝福的。从外观上看，他是湿婆的奉献者，但他的内心事实上是崇拜神圣母亲卡利，嘴边却是大声地唱颂主哈瑞的名字。”

    “没有欲望、愤怒等诸如此类，身体就不会有忍耐。你要设法把它们减到最低限度。”

    师父看着柯达，说：“他非常好，既接受绝对本身，也接受它的相对性。他相信大梵，同时又接受众神和人形的神性化身。”

    依照柯达的看法，室利罗摩克里希纳便是这样一位化身。

    师父看着尼塔哥帕尔，对奉献者们说：“他处于一种高傲的姿态。”

    （对尼塔哥帕尔说）：“不要经常到那里去，偶尔去去即可。她也许是位奉献者，但她也是个女人，所以我要警告你。”

    “桑雅生一定要遵守非常严格的戒律。他甚至不能看女人的照片一眼，但这个规定不能应用于居士。一位有抱负者不应与女人联谊，即使她对神非常地虔诚。一位桑雅生即使已经被热情所屈服，也要追随这条戒律，为居士们竖立起榜样。”

    “世俗的人看到了一位完全弃绝的僧侣就会学到了弃绝；否则他们会陷入得越来越深。桑雅生是一位世界的导师。”

    Friday,March9,1883

    1883年3月9日，星期五

    世俗的生活

    大约早上九点左右，师父与罗哈尔、M和其它几位奉献者坐在房间里。这天是新月。这种日子同以往一样，室利罗摩克里希纳一次又一次地与神圣母亲诚恳交谈。他对奉献者说：‘神是独一无二的存在，其余一切皆虚幻。神圣母亲通过她的幻像来持有所有的迷惑。看看人，他们中的大多数都陷入世俗的困境里。他们忍受很多的痛苦，但对‘女人和金钱’有同样的依附。骆驼吃多刺的灌木，血从嘴边涌出来；却仍然吃荆棘。忍受着分娩痛苦的妇女会说：‘呀！我不再和丈夫走在一起了。’但以后她就会忘记。

    “事实上是没有人会寻找神。人们在吃有刺的菠萝树叶，而不是吃菠萝。”

    奉献者：“先生，神为什么会把我们放在这个世界上？”

    师父：“世界是行动的领域。人通过行动会获得知识。古鲁指导门徒要履行某些工作，抑制其它工作。此外，他建议学生不执着任何结果地行动。通过履行责任，不纯洁的头脑会被破坏。在有能力的医师的指导下，依靠药物能够除去疾病。”

    “神为什么不会把我们从这个世界解放出来？呀！疾病治好了，他就会释放我们。当我们完全地抛弃了‘女人和金钱’的享乐，他会把我们从这个世界解放出来。”

    师父对罗哈尔的爱

    这些日子里，室利罗摩克里希纳的内心充满着母亲般的爱，好像雅首达对待克里希纳一样。他把罗哈尔留在身边。罗哈尔对待师父的态度如同孩子对待母亲一样。他会斜靠着师父的大腿前部坐着，好像小孩子倚靠着母亲。

    罗哈尔正靠着师父而坐，有人走进了房间，说恒河的涨潮快要来临。师父和奉献者们赶紧走到潘切瓦提去观看。师父看见一艘船被潮水抛起，惊叫起来：“看！看！我真希望不会有什么事发生。

    他们都在潘切瓦提坐着。师父叫M去解释涨潮的原因。M在地上画了太阳、月亮与地球的轮廓，设法解释引力作用、退潮、涨潮、新月、满月、月蚀等诸如此类的关系。

    师父（对M说）：“停下来！我跟不上你，它让我头都晕了。我的头很痛。好，他们是如何懂得这么遥远的事？

    “你要明白，我小时候能够画出很好的画；但数学却让我头晕脑胀。我甚至连简单的算术都学不了。”

    室利罗摩克里希纳与奉献者们回到了房间。他看着墙上画着的雅首达，说：“这画得并不好，她看上去像个卖花环的。”

    阿达哈的首次拜访

    午餐过后，师父小睡了一会儿。阿达哈和其它奉献者逐渐来到。这是阿达哈的首次拜访。他大约三十岁左右，是一个地方官员代表。

    更多的推论受到了谴责

    阿达哈（对师父说）：“先生，我有一个问题要问。在神面前献祭动物好吗？它当然包括杀牲。”

    师父：“权威性的经文指示了特别场合的献祭。这样的献祭并不是伤害。例如，在满月或者新月的第八天献祭山羊。”

    “我现在的头脑处于这样一种状态，以致不能观看献祭。我也不能吃献祭给神圣母亲的肉。所以我首先用手指触摸它，然后是我的头，以免她会对我生气。”

    “此外，在这种状态下，我看见了神在所有一切里面，甚至在蚂蚁上。如果我看见一个活生生的生命死了，脑海里就会找到一种慰藉。这是一个死亡的身体，灵魂超越出生与死。”

    “不应该有太多的推论；爱母亲的莲花足已经足够了。太多的推论让头脑进入了混乱。水池表面的水是清澈的。把你的手深深地放进去，搅动起来，水会变得混浊，混有了泥沙，所以你要虔诚的向神祷告。”

    “陀鲁婆虔诚的背后是欲望。他为了得到父亲的王国而实践苦行，但帕拉达对神的爱是毫无动机――一种不求回报的爱。”

    奉献者：“人怎样能够认识神？”

    师父：“是通过亲切的爱，但人却会强迫地去对神产生需求。人会说；‘神，你不向我显示你自己吗？我会用小刀割断我的喉咙。’这是一种愚昧型的巴克提。”

    奉献者：“人可以看见神吗？”

    师父：“当然可以。人既可以看见神的外貌――既是有形，也是无形。人可以看见神有形的一面，是精神的具体表现。此外，神也通过一种切实的形体而直接地被神感知得到。看见神的化身如同看见神本身一样。神在每个年代都会作为人形而投生在世上。”

    March11,1883

    1883年3月11日

    师父庆祝生日

    这天是室利罗摩克里希纳的生日。他的很多门徒和奉献者都想去达克希什瓦的庙宇花园庆祝他的生日。

    奉献者们从一大早开始就川流不息地涌进来，有的是独自而来，有的是结伴同行。庙宇的早上崇拜过后，nahabat奏起了甜美的音乐。这是春天，树木、爬虫和庄稼都披上了花和叶的新装，处处扬溢着欢乐气氛。奉献者们在这个幸运的日子里感到十分高兴。

    M很早就赶到，发现师父正在微笑地与博伽梵纳特、罗哈尔和卡利克里希纳交谈。M在他面前变得沮丧起来。

    师父（对M）说：“我很高兴看到你的到来。”

    （对奉献者）说：“只要有羞愧、憎恨和恐惧，就不可能有灵性。今天是喜庆的日子，但愚蠢的人却不会唱歌或跳舞，对神的名字感到狂欢，是不会获得神性的。唱颂神的圣名的时候怎么可以感到羞愧和恐惧呢？现在开始唱歌，你们所有人都唱。”

    博伽梵纳特和他的朋友卡利克里希纳唱着：

    今天的喜悦拥有了三倍的祝福！

    主，让我们所有人都走在一起，

    在印度这块神圣土地上，

    去传播真正的宗教！

    您就住在每个人的心里；

    您的名字在各处回响着，

    充满了天空的四个角落。

    您的奉献者今天宣布，

    您的权威无可限量。

    我们并不寻求财富、朋友和名望，

    主！我们并无所求，

    只想成为你的奉献者，

    渴望不屈不挠的爱。

    只要在你的足下得到庇护，

    我们对死亡与危难又何惧之有？

    我们已经找到了不朽的泉源。

    主，胜利属于你，

    胜利属于你！

    室利罗摩克里希纳双手抱在一起地听着这首歌，思想在遥远的领域中高飞。他仍然很长时间地专注于冥想。过了一会儿，卡利克里希纳在博伽梵纳特耳边窃窃私语。他接着向师父鞠了个躬，然后站了起耿。室利罗摩克里希纳感到惊讶，问：“你要去哪里？”

    博伽梵纳特：“他有些小事要出去一下。”

    师父：“什么事？”

    博伽梵纳特：“他要去巴拉纳戈尔的工人协会。”

    师父：“这是他的倒霉。喜悦的泉源今天流到这里来。他本可以享受，可是现在却多么地不幸！”

    室利罗摩克里希纳感觉不太好，所以他决定不去恒河淋浴了。大约九点钟，有人从恒河取了几罐水，在奉献者的帮助下，他在东面走廊的房子内洗完了澡。

    洗完澡以后，师父穿上了一件新衣服，整个过程都哼着神的圣名。在一两个门徒的陪同下，他走过了卡利神庙的庭院，还不断地唱着她神圣的名字。他的眼睛有一种吸入的目光，像母鸡在孵蛋。

    进入庙宇的时候，他让自己臣服在神像前，敬拜着神圣母亲，但他并没有遵守任何的崇拜礼节。他现在把鲜花和檀香献祭在神像的脚下，又把它们放在自己的头上。他以自己的方式做完崇拜以后，又叫博伽梵纳特取一个已经供奉过母亲的绿色椰子。他也参拜了毗瑟奴庙里的罗陀和克里希纳神像。

    师父回到了自己的房间，发现其它奉献者也来到，他们之中包括罗姆、尼塔哥帕尔和柯达。他们都向师父顶礼，师父也诚挚地向他们致意。

    他问尼塔哥帕尔：“要吃点东西吗？”“要”，奉献者回答。尼塔哥帕尔二十三或二十四岁左右，未婚，像一个小孩。他的思想总是在精神领域飞翔。师父已经察觉出他的精神状态，非常喜欢他。他不时地评价说尼塔哥帕尔处于帕拉摩诃萨的状态。

    对僧侣的警告

    尼塔哥帕尔吃完以后，师父把他拉到一旁，给予他各种的指导。

    有一位妇女，大约三十一岁左右，是一位伟大的奉献者，经常拜访室利罗摩克里希纳，对他持有高度的敬意。她对尼塔哥帕尔的精神状态有非常深刻的印象，把他看作自己的亲生儿子，经常叫他来自己家作客。

    师父（对尼塔哥帕尔）说：“你去那里吗？”

    尼塔哥帕尔（像孩子一样）说：“对，我会到那里。她会带我去。”

    师父：“圣人，小心！偶尔去去即可，不要经常去；否则你会从理想中滑下。摩耶只不过是‘女人和金钱’。圣人必须远离女人，所有一切都会在那里沉沦。‘即使梵天和毗瑟奴也在漩涡中争扎。’”

    尼塔哥帕尔留心地听着这些话。

    M（对自己）说：“多么奇怪！这个年轻人已经发展出帕拉摩诃萨的状态，师父不时地这样说。他仍然有可能陷入危险吗？尽管他已经有了高度的灵性状态。圣人面前的是多么严厉的规条！与女人密切来往就会从自己的理想中滑下。期侍获得解脱的人怎么可能会是普通人？除非这样高的境界被放置在一位圣人身上。那位妇女无疑是非常虔诚；但仍然有危险。现在我明白柴坦尼亚为何要如此严厉地惩罚他的门徒，年轻的哈瑞达斯。哈瑞达斯不理会师父的禁止，与一位寡妇奉献者交往，可是他是一位桑雅生，因此柴坦尼亚惩罚他。多么严厉的惩罚！接受弃绝生活是多么严峻的规条！此外，师父又是多么珍爱这位奉献者！他现在就警告他，以免他将来会陷入危险。”

    “圣人，小心！”师父的这些话在奉献者心中回响着，如雷贯耳。

    师父与奉献者们一起走进了东北面走廊的房间，他们之中还包括了一名居士，是来自达克希什瓦的村民，在本地学习了吠檀多哲学。他在师父面前与柯达一起讨论着Ｏｍ的意义。他说：“这个永恒的声音，阿那哈塔妙音，永远地既存在于内在，也存在于外在。”

    师父：“但这个声音并不足够，字句里面必须有某些象征。你的名字会单独地让我开心吗？除非我看见你，否则完全的快乐是不可能的。”

    奉献者：“永恒的声音本身就是梵天。”

    师父（对柯达）说：“噢，你不明白吗？他赞成旧时圣人的教条。他们曾经对罗摩说：‘罗摩，我们只知道你是十车王的儿子，像颇罗堕那样的圣人才把你视为神的化身来崇拜。我们想认识梵天，绝对不可分割的存在―知识―喜悦。’罗摩听了这些话后微笑着，然后离开。”

    柯达：“那些圣人没有把罗摩认定为神的化身，那么他们一定是很愚蠢了。”

    师父（严肃地）说：“请不要这样说。人们会依照自己的口味和性情来敬拜神。母亲为不同的孩子煮同一种鱼，每个人都会有合适自己的口味。她煮丰盛的鱼肉饭给一些孩子吃，但并不是所有的孩子都可以消化。她会为胃口较差的孩子准备些汤。此外，还有一些喜欢吃油炸鱼或者盐渍鱼。这依照每个人的口味而定。”

    神的化身

    “圣人跟随智慧的道路，因此他们会寻求认识大梵，绝对不可分割的存在―知识―喜悦。但是，那些跟随虔信道路的人会寻求神的化身，享受巴克提的甜蜜。一旦神被认识，内心的黑暗会消散。《宇宙古史》上说，罗摩走进庭院的时候，如同一百个太阳在照耀着。那么，为什么庭院不会燃烧起来？这是因为罗摩的光辉并不像发光的物体。太阳升起来，莲花也盛开，因此聚集在院子里的人心中的莲花也突然间绽放。”

    师父站在奉献者面前，全然地说出这些话。突然间，他进入了一种陶醉的状态。他的内心已经从外在对象上撤离。他一说了“心中的莲花也突然间绽放”，就马上深深地进入三摩地中。他寂静不动地站在那里，脸上带着光彩，嘴角露出了微笑。

    过了很长时间后，他恢复了正常的意识。他深深地吸了一口气，重复地唱颂着罗摩的名字，每一个字都像甘露般地洒落在奉献者的心里。师父坐了下来，其它人坐在他周围。

    师父（对奉献者）说：“普通人并不会意识到神的化身的降临。他会秘密地来到。只有几个亲密的门徒才能认得他。罗摩既是绝对的梵天，同时也是一个以人形出现的完美化身，当时只有十二位圣哲知道。其它的圣人对他说：‘罗摩，我们只知道你是十车王的儿子。”

    （译者注：译到这里也想起了耶稣的某些话，说人子来到的时候也是秘密地来到。）

    “每一个人都能够领会大梵，绝对不可分割的存在―知识―喜悦吗？他独一无二地得到神完美的爱，延伸至绝对本体。为了享受神圣的游戏，他让自己隐藏在相对的领域里。如果一个人先前已经去英国拜访过女王，就可以描述女王的行为与习惯。只有这样，才能用准确的语言来形容女王。像颇罗堕那样的圣人会崇拜着罗摩，说：‘罗摩，你什么也不是，只是不可分割的萨特旦安达。你在我们面前已经呈现出人形，但你看上去像一个人，那是因为你用你的幻像把自己遮盖起来。’这些圣哲是罗摩的伟大奉献者：对神拥有无上的爱。”

    师父的不同灵性状态

    现在，一些奉献者从康耐迦来到这里，在鼓声和铙钹的伴奏下，唱起了歌来。他们来到了位于走廊东北面的室利罗摩克里希纳的房间，师父正兴致勃勃地融入在音乐中，在神圣的欢乐中变得兴奋起来，与他们一起跳舞。他不时地进入了三摩地，像雕像似的站立着。他正处于这些神圣状态下，奉献者们把厚厚的淡黄色花环围到他的脖子上。师父迷人的形态让奉献者们想起了神的另一位化身柴坦尼亚。师父交替地经历了三种不同非凡状态：最深入的状态，完全地失去了对外界的认知；半意识状态，以一种入迷的爱与奉献者们载歌载舞；全意识状态，与奉献者们一起大声唱歌。这真是一幅神的景像：师父在三摩地里屹立不动，脖子上挂着芳香的花环，面容散发着爱，奉献者们围在他周围又唱又跳。

    午饭时间到了，室利罗摩克里希纳穿上了堑新的黄色衣服，坐在小睡床上。他的肤色呈现出金黄色，与黄色的衣服混和在一起，让奉献者们的眼睛也着迷。

    午饭过后，室利罗摩克里希纳在小睡床上休息了一会儿。他的房间里面和外面都拥洪了奉献者，他们之中包括柯达、萨伦什、罗姆、曼奴莫罕、吉里德拉、罗哈尔、博伽梵纳特和M，罗哈尔的父亲也在场。

    真正佳帕的功效

    一位外士那瓦的哥斯瓦米（尊者）也坐在房间里。师父对他说：“好，你要说什么？什么是道路？”

    哥斯瓦米：“先生，唱颂神的圣名就已经足够了。经文强调神的名字在卡利年代的圣洁性。”

    师父：“对，神的名字无疑是圣洁的。但是，只是念诵一个名字，背后没有奉献者对爱的向往，能够达成任何事吗？为了神的异像，人应当感觉到灵魂的强烈不安感。如果一个人只是机械地重复神的名字，却满脑子都是‘女人和金钱’，他能有所达成吗？光是嘀咕嘀咕的魔术不能治愈被蜘蛛或者蝎子咬的痛楚。人也必须要运用牛粪燃烧的烟幕。”

    哥斯瓦米：“那么阿佳米勒又如何？他是一位伟大的罪人；事实上他并没有卷入了罪，但他临终的时候，在床前念诵那罗延纳（毗瑟奴的别名）的名字，叫着他的儿子，名字也叫那罗延纳。他因此得到了解脱。”

    师父：“很可能阿佳米勒前世做了很多灵性上的事。据说他也曾经实践苦行；此外，他在生命的最后数月里也在苦行中渡过。给一头大象淋浴有何用呢？它会又一次地盖满了污垢和尘土，变得跟以往一样。如果有人把它身上的尘土清除，正好在它进入稳定状态之前给它淋浴，那么大象依然是清洁的。”

    “假如有一个人念诵了神的圣名而变得纯洁，但很快地又犯了很多罪。他没有强大的精神力量。他没有立下誓言，说不再重复再犯了。恒河的淋浴毫无疑问可以免除一个人所有的罪业；但有什么益处呢？他们说所有的罪业都栖息在恒河岸边的树上。人从恒河圣水走出来之后，旧有的罪业又从树上跳下来，向他的肩膀扑去。（众人大笑）同样的罪业又再次占据了他。在它们扑向他之前，他几乎不能走出水外。”

    “所以我说，唱颂神的圣名，并且向他祷告，你会拥有对他的爱。向神祷告，你对财富、名望和衣食等诸如此类的依恋会一天一天地变得越来越少。”

    教条主义受到了谴责

    （对哥斯瓦米）说：“只有要真诚的心，所有的宗教都可以认识神。外士那瓦宗（毗瑟奴派）会认识神，性力派（坦陀罗）和吠檀多派，还有梵志会都一样。穆斯林和基督徒也会认识神。如果他们有真诚的心，所有的道路都会认识神。（译者注：条条大路通罗马，问题是你是否认真地走）

    “一些人会沉湎于争论，说：‘除非敬拜我们的克里希纳，否则什么也不能达成’，或者会说‘不敬拜我们的神圣母亲――卡利女神，什么也得不到’，又或者是‘不接受基督的宗教，人就不能得救’。这些是纯粹的教条主义。这些教条主义者说：‘只有我的宗教才是对的，其它所有宗教都是错的。’这是一种不好的态度。可以通过不同的途径去觉悟神。”

    “更进一步说，一些人会说神是有形，并不是无形，然后他们会开始争论。一位外士那瓦会与一位吠檀多派行者争论起来。”

    “只有看见了神之后，才会准确地谈论神。看见了神之后才会知道神是真实不虚，他既是有形，同时又是无形。他还拥有其它很多的外貌，难以形容。”

    大象与盲人的寓言

    “从前有一群盲人，他们碰巧走到一只别人被称为‘大象’的动物附近。他们被问到大象是什么。这些盲人开始摸它的身体。其中一人说大象是根柱子；他只摸了大象的腿。另外一个人说大象是一把大扇子；他只摸了大象的耳朵。其它的人也摸了大象的尾巴和腹部，分别对大象有不同的描述。正是如此，人只是看到神的其中一面，把神限制在自己所看到的形象里。他又确信神不可能是别的东西。”

    海洋与冰块的例证

    （对那位哥斯瓦米）说：“你怎能说有形的神才是正确呢？毫无疑问，神是以人的形相来到世上，如同克里希纳的情形一样。同时，神也确实向奉献者显现出不同的形相。神是无形也是真的；他是不可分割的绝对存在―知识―喜悦。他已被《吠陀经》描述为既是无形，同时也被赋予了形相。他也被形容为既是没有属性，同时也是具有属性。”

    “你明白我的意思吗？萨特旦安达如同一个无限的海洋。强烈的寒风把水冻结成了冰，以各种不同的形相成块地漂流在海面上。同样地，在巴克提的寒风响下，人会看到神在绝对无限的海洋上的形相。这些形相对巴克提行者，神的爱者而说是有重大意义的。知识的太阳升起来，冰块融化了；它同以前一样，又变成了水。上面是水，下面也是水，各处都只有水。《博伽瓦达》里的一位祷告者说：‘主，你拥有形相，同时也是无形。主，你以人的形相走在我们前面；此外，你在《吠陀经》又被描绘为超越了所有语言和思想。’”

    “但你会对某些奉献者说神呈现了永恒的形相。海洋里有些地方，冰是完全不会融化的。它呈现了石英的形相。”

    柯达：“据说《博伽瓦达》提到，毗耶娑要求神宽恕他三次过错。他说：‘主，你是无形无相，但我在冥想的时候却看到你是被赋予了形相；你超越了语言，但我却唱了你的赞美歌；你是遍及所有的精神，但我却朝拜圣地。亲切的主，请你原谅我的三次过错。”

    师父：“对，神是拥有形相，同时也是没有形相。更进一步地说，他是超越了有形和无形。没有人可以限制他。”

    罗哈尔的父亲也坐在房间里。那时候，罗哈尔正与师父在一起。他的母亲去世之后，他的父亲又再次结婚。因为罗哈尔来这里，他也偶尔地来到达克希什瓦。他对自己的儿子与师父生活在一起没有太大异议。作为世间有财富的人，他经常卷入了各种诉讼。室利罗摩克里希纳的来访者之中，也有律师和地方官员代表。罗哈尔的父亲认为他们有利于商议世俗事务问题，他发觉与他们发展关系会有利可图。

    师父不时地把目光投向罗哈尔的父亲。他希望珍爱的罗哈尔永远地与他在达克希什瓦生活在一起。

    罗哈尔天生的灵性品格

    师父（对罗哈尔的父亲和其它奉献者）说：“啊，罗哈尔发展出多么好的品格！看着他的脸，你会不时地留意他的嘴唇在动。他小声地重复着神的名字，所以嘴唇会动起来。”

    护摩鸟的寓言

    “像他那样的年轻人是属于永远完美的类别。他们一生下来就已经拥有神的觉悟。等到他们长大一些，会意识到与世界接触的危险。《吠陀经》有一个护摩鸟的寓言。这种鸟住在天空高处，从来不会落到地面。它在空中产下了蛋，蛋开始掉落下来。但这种鸟生活在如此高的地方，以致蛋在堕落的时候就已经被孵化。幼鸟被孵化出来，继续往下掉，但仍然处于很高的地方，在堕落的过程中又长出了翅膀，眼睛也睁开了。年轻的幼鸟意识到自己被猛掷到地面上，会粉身碎骨。它一看见地面，就拍动着翅膀，向天空的母亲的方向扑去。它的唯一目标就是要来到母亲那里。”

    “像罗哈尔那样的年轻人便是那只鸟。他们从小时候起就为这个世界而担忧，然后会想如何到母亲那里去，如何觉悟神。”

    “你也许会问：‘这些男孩子出生于世俗家庭，生活在追求名利的环境里面，怎有可能发展出这种知识与虔诚？’它可以得到解释。假如一颗豌豆掉入一大堆粪便上，它仍然会发芽和成长起来。长成了植物的豌豆会有很多用途。会因为它是生长在粪便上而变成另一种的植物吗？

    “啊，罗哈尔现在拥有多么美好的本性！为什么不应该是这样？如果洋芋是好的，那么它发的芽也是好的。（众人大笑）有其夫必有其子。”

    M（站在吉里德拉旁边）说：“他对有形和无形的神解释得多么好！外士那瓦只会相信有形的神吗？”

    吉里德拉：“很可能是，他们是片面的。”

    M：“你明白他说的‘永恒形相’之神是什么意思？是‘石英’吗？我不能很好地领悟它。”

    师父（对M）说：“你们在说什么？”

    M和吉里德拉在微笑，仍然保持沉默。

    随后的下午时分，奉献者们在潘切瓦提唱着歌，师父也加入他们的行列。他们一起唱神圣母亲的赞美歌：

    在母亲足底下的天空高处，

    我的思想犹如翱翔的风筝，

    刮起一股罪过的狂野之风，很快地把风筝吹向地面。

    摩耶扰乱风筝的飞行，使它往一个方向倾倒，

    我再也不能把它控制了。

    卷进了妻子和孩子的爱的旋窝，

    啊！我的风筝被撕成了两半。

    我放开了手，它失去理智地向地上冲去；

    它的所有理智都被卷走，我怎能期望它再次飞起来？

    奉献者的绳索把它紧扣着，它还是进入了不幸的游戏里；

    它的六位对手让它变坏，

    Nareschandra对这场微笑与泪水的游戏深感懊悔，

    希望它会好起来，

    不要再玩下去了。

    歌声仍然持续，室利罗摩克里希纳与奉献者一起跳舞。他们唱：

    我头脑的黑色蜂蜜被吸引入全然的喜悦里，

    来到了母亲萨雅玛足下的蓝色莲花上，

    是湿婆的配偶，卡利足下的蓝色莲花；

    对蜜蜂来说，没有气味的是愿望之花。

    我母亲的脚是黑色，蜜蜂也是黑色；

    所有的黑色连成一体！是多么大的奥秘！

    我的肉眼在看着，急速地退缩起来。

    卡玛拉肯塔的希望最终得到了回应；

    他在福佑的海洋里畅游，对欢乐与悲哀无动于衷。

    Thekirtanwenton:

    又继续唱：

    母亲，你制造了多么奇特的机器！

    你的玩具多胡闹，

    它有三腕尺半高！

    你隐藏在内，把握着导向的绳索；

    但这部机器却不明白，

    仍然相信是它自己在移动。

    凡是发现母亲的都不再是机器；

    仍有一些机器依然被束缚着，

    是母亲用爱的绳索束缚它们。

    整天都非常高兴。

    师父在M的陪同下，回到自己的房间。在返回的途中，他见到了泰洛克雅，一位梵志会奉献者。泰洛克雅在师父面前行了个礼。

    师父：“他们在潘切瓦提唱歌，你为什么不到那里去？”

    泰洛克雅：“我到哪里去干什么？”

    师父：“你去欣赏音乐。”

    泰洛克雅：“我已经去过了。”

    师父；“好，好！那很好！”

    现在是大约晚上六点。师父与奉献者们一起坐在东南走廊的房间里。

    M

    师父：“一个从世界隐退的圣人当然会唱着神的圣名。那是唯一的本性。他再也没有其它责任履行。他对神进行冥想并不会让任何人感到惊讶。另一方面，如果他不去冥想，或者不唱颂圣名，人们才认为他有问题。”

    “如果一位居士全然地唱着神名，会值得很大的赞扬。想一想加纳克国王。他事实上有多么大的勇气！他持着两把剑，一把是知识，另一把是工作。他拥有完美的梵天知识，同时又致力于世俗责任。不洁的妇人仔细而准确地专注于世俗责任，但她的思想却在情夫那里去。”

    “持续不断的圣人联谊是有必要的。圣人会把人引向神。”

    柯达：“是的，先生。伟大的灵魂是为了拯救人类而投生于世上。他把其它人引向神，正象火车头的机车发动机。此外，他又像一条河或者一个湖，为众多的人解渴。”

    奉献者们准备回家。他们一个接一个地向师父顶礼。室利罗摩克里希纳看着博伽梵纳特，说；“今天不要走。你的每一个眼神都使我鼓舞。”博伽梵纳特还没有进入世俗生活。作为一位二十岁的年轻人，他皮肤白皙，长得十分英俊。他听着神的名字，因喜而泣。师父把他看成是那罗延纳的化身。

    Thursday,March29,1883

    1883年3月29日，星期四

    师父午餐过后休息了一会儿，几位奉献者从加尔各答来到。他们之中包括阿里塔和梵志会有名的歌手泰洛克雅。

    罗哈尔感觉不好。师父非常担心他，对奉献者说：“你看，罗哈尔不舒服。苏打水对他有帮助吗？我现在做什么呢？罗哈尔，请到加特纳许庙取些帕拉萨（prasad，爱）来。”

    “师父说这些话的时候，经受着一种前所未有的转化。他用无限慈祥的目光望着罗哈尔，如同母亲对待孩子一样，亲切地叫着哥文达的名字。他把罗哈尔带进神的显现里面吗？这位门徒是一位年轻人，拥有一颗纯净的心，与所有的欲望与贪婪断绝关系。室利罗摩克里希纳整天都陶醉在神之爱里面。他看见罗哈尔的时候，眼睛表现出母亲的温柔，这种爱就像母亲雅首达看见婴儿时期的克里希纳一样。奉献者们正惊愕地盯着师父，师父深深地进入三摩地里面。他的灵魂在神圣意识的领域内驰骋，身体变得寂静不动，眼睛盯着鼻尖，呼吸几乎停止。”

    弃绝，真实与虚伪

    一位不知名的孟加拉国人，身穿赭色的僧袍，进入了房间，坐在地板上。师父的意识正从高处回落到普通层面。尽管三摩地的魅力仍然在脑海里流动，却开始开口说话了。

    师父（看着赭色的僧袍）说：“为什么是这种衣服？仅是为了新奇才把它穿上吗？有人曾经说过：‘我想用Chandi（切迪，女神？）来换一个鼓。他起初经常唱女神的圣歌，现在却打起了鼓。（众人大笑）

    “有三至四种不同类别的弃绝。有些人在家中受到痛苦的折磨，会穿上僧袍出家去；但这种弃绝并不持久。此外，无业游民会穿上僧袍，然后往贝拿勒斯的方向出发。三个月之后，他写一封家书：‘我在这里已经找到了工作，几天之后就回家。不要为我担心。’此外，还有一些人什么都已经用了。他一无所缺，但对自己所拥有的并不满意。他只会为神哭泣。这是真正的弃绝。”

    “任何的慌言都不是好的。虚伪的装扮，即使对于神来说，也是不好。如果外在的装束与内在的想法并不相应，它会逐渐地带来堕落。说虚伪的话和做虚伪的事会使人逐渐地失去了所有的敬畏。穿白色衣服的在家居士比这样要好得多。身穿僧袍的打扮，却依恋世俗，非经常性地背离理想形象――多么地可怕！”

    “即使在戏剧性的场合，说谎和做虚伪的事对一个正直的人来说也是不正当的。我曾经去过柯沙布的家，观看了一部叫《那瓦―温达文》的戏剧。他们把一些称为‘十字架’的东西带到舞台上。另一位演员在喷酒着水，说这是‘和平之水’。我看见第三位演员蹒跚而行，卷入了醉汉的角色里。”

    一位梵志会奉献者：“这就是K。”

    师父：“奉献者并不适合表演这样的角色。头脑长时间地处于这种状态不好。头脑如同从洗衣店送回来的白色亚麻布；你染上了什么颜色，它就是什么颜色。如果你长时间地与虚假在一起，它会染上了谬误的色彩。”

    “还有一天，我走到了柯沙布的家，看了一场叫做‘桑雅生尼迈’的戏剧。柯沙布的一些诤媚的奉献者把整场戏搞糟了。”

    其中一人对柯沙布说：“你是卡利年代的柴坦尼亚。”柯沙布指向我，微笑着问：“那么他是谁？”我回答：“我是你们仆人的仆人。我是你足下的一点儿尘土。”柯沙布渴望追求名利。

    （对阿里塔和泰洛克雅）说：“像纳兰德和罗哈尔那样的年轻人是永远完美的灵魂。他们每次投生于世上都致力于神性。普通人经历严厉的苦行和艰苦奋斗之后通常只会得到少许的虔诚。然而，这些男孩子一生下来就对神有了爱。他们就像湿婆的真实形象，突然间从地上冒出，并不是用人的手把他举起来。”

    永远完美的本性

    “这是永远完美类别的灵魂。并不是所有的鸟都长着弯曲的喙。永远完美的灵魂从来不会依恋世俗。帕拉达就是其中一个例子。”

    “普通人实践灵性戒律和培养对神的虔诚；但他们也变得依恋世界，陷入‘女人和金钱’的魔力里面。他们如同苍蝇，坐在鲜花和糖果上，同时也停落在污物上。”

    “永远完美的灵魂就像蜜蜂，只会停落在花朵上，吮吸着花蜜。永远完美的灵魂只想喝神圣福佑的甘露。他们从来不会倾向于世间的欢乐。”

    “永远完美的虔诚者并不像普通的虔诚者那样，为了获得某种结果而发奋去修持。对仪式的热爱包括重复神的名字和以规定的方式去履行崇拜。这好像一块水稻田横越在迂回曲折的路上，要沿着木梁而行。此外，这也像乘船沿着弯曲的河流而行――来到了村庄附近。”

    “一旦发展出激情型的巴克提，爱神如己，就不会跟随正式崇拜的指令而行。这好像一块收割之后的横越水稻田。你不需要沿着木梁而行，可以直接地蹈在田野上的任何地方。”

    “乡下被洪水淹没，人就不需要沿着曲折的河流而行，因为原有的田地都深深地浸在水里。你可以直接划船到村庄去。”

    “没有充满热情的爱，没有这种强烈的依附，人就不可能认识神。”

    阿里塔：“先生，你在三摩地内的感觉怎么样？

    师父：“你也许听说过只要下定决心冥想黑蜂，蟑螂也会变成黑蜂。你知道我有什么感觉吗？我感觉就像一条从罐子里放出来的鱼游进恒河水里。”

    阿里塔：“你在那个时候没有感觉到任何自我的痕迹吗？”

    师父：“对，通常仍然会保留少许的自我。无论你多么努力地用旋转磨石去磨一颗金色的谷粒，总是会有少许的金留在上面。又或者以一场巨大的火为例，自我好比火花。在三摩地里，我完全失去了对外界的知觉；但为了享受神圣的交流，神通常会在我身上保留少许的自我。只有‘我’和‘你’仍然保留着，享受是有可能的。”

    “此外，神有时候甚至会抹掉‘我’的痕迹，然后会经历无活动三摩地或者是无余依三摩地。这种体验难以形容。盐娃娃企图去量度海水有多深，但它还没有潜到水底就溶化了。它完全与海水融合为一体。那么谁会回来告诉其它人海洋有多深呢？”

    （第八章完）

    给梵志会的忠告

    Saturday,April7,1883

    1883年4月7日，星期六

    室利罗摩克里希纳与纳兰德、博伽梵纳特、罗哈尔、M和其它奉献者一起去加尔各答探望巴拉罗姆。巴拉罗姆，在师父的吩咐下，邀请一些年轻门徒共进午餐。室利罗摩克里希纳经常对他说：“不时地供养他们；与供养圣人有同样的功德。”师父看到自己的年轻门徒仍然未被‘女人和金钱’所触及，是神的真正化身。

    几天之前，室利罗摩克里希纳与纳兰德和罗哈尔一起来到柯沙布的家中观看名为《那瓦――温达文》的戏剧。纳兰德也参加部分的演出，柯沙布则在剧中扮演帕瓦里巴巴的角色。

    师父：“柯沙布以一位圣人的角色来到舞台上，喷洒着‘和平之水’，但我不喜欢它。通常是在戏剧结束后才在舞台上洒水！”

    “另一位绅士扮演罪人的角色，这也不好。人不应该犯罪；甚至不要假装它。”

    纳兰德的音乐

    师父想听纳兰德唱歌。这位年轻的门徒心情不太好，但在师父的真挚请求下，他在弹不拉（一种乐器）的伴奏下唱着：

    唱，小鸟偎依在我内心深处！

    唱，小鸟坐在梵天的劫簸树上！

    唱着神的永恒赞美歌……

    接着他又唱：

    梵天，整个宇宙的喜悦，无上的光辉；

    创造之神，世界之主，生命中的生命……

    又唱：

    万王之王，请向我显现！

    我恳求你的怜悯。请把你的目光投向我！

    我把自己的一生奉献在你亲爱的莲足下，

    在这个世界的炽热熔炉内被烤焦。

    唉，我的心已经深深地染上了罪；

    在摩耶的诱捕下，我差点儿死去。

    富于同情心的主！

    请你用提神的恩典甘露唤醒我昏睡的灵魂。

    纳兰德继续：

    太阳和月亮如同天上的圆盘，

    像灯一样散发出明亮的光辉；

    天上的星星像钻石般地闪闪发亮；

    装饰着你不可思议的形相。

    微风在甜蜜的马来半岛轻轻地吹荡着，

    是为了熏香的芬芳烟幕而来；

    空气也来来回回地随风飘动。

    在你的神圣面孔前面的狂热者；

    隐约地闪现出一丝奉献的光芒。

    清新和绚丽的小树林出现了，

    多么奇妙！

    这是对掌管生死的刽子手的崇拜！

    神圣的OM音从空隙中升起来，

    在鼓声的共鸣下，

    我的头脑日日夜夜地渴望甘露。

    在哈瑞的莲花足下；

    啊！万福的主，

    你的恩典如雨水般地倾泄而下，

    让你的圣名成为他的永恒居所！

    他再唱：

    爱的明月在智慧的星空下升起来，

    爱的洪流在波浪冲击下流入各处。

    主，你的福佑是多么完美！胜利属于你！……

    然后在师父的吩咐下，博伽梵纳特也唱了：

    慈悲的本质，哪里还有像你一样的朋友？

    哪里还有另一位像你一样的朋友，

    无论痛苦与欢乐都在身边支持我？

    我的朋友之中，谁能原谅我的过失，

    为我的悲痛带来安慰，

    抚慰着我恐惧的情绪？

    你是舵手，为生命之舟掌舵，

    横渡世俗的危险海洋；

    ,

    主，你的恩典独一无二，

    平静了我狂怒的激情风暴。

    你把平静的水倾泄而下，

    在我悔过的灵魂上燃烧着；

    你的胸怀是我的庇护之处。

    每当我在随死争扎的时候，

    我的其它朋友却离我而去。

    真正的弃绝

    纳兰德脸带微笑地与师父谈起来，提到了博伽梵纳特：“他已经放弃了鱼和萎树叶。”

    师父：“为什么呢？鱼和萎树叶有什么不妥？它们并没有害。与‘女人和金钱’断绝关系才是真正的弃绝。”

    （译者注；记得原始佛法和南传上座部佛法是允许吃净肉的，与“女人和金钱”断绝关系相当于阿罗汉的境界，罗摩克里希纳对近身门徒的要求大致是这样吧。）

    “罗哈尔在哪里？”

    一位奉献者：“先生，他睡觉了。”

    师父（微笑着）说：“有人曾经手卷着席子到某个地方看一场戏剧表演。他一听说离表演开始还有一相当一段时间，就把席子铺在地上，睡着了。当他醒来，表演已经结束了。（众人大笑）他只好带着席子回家。”

    罗姆达雅病得很厉害，躺在另一个房间里。师父走过去问候他。

    大约下午四点，梵志会的一些成员来到。师父开始与他们交谈。

    初学者对经文的研习

    一位梵志会成员：“先生，你读过《潘切达西》吗？

    师父：“起初会听取像这种类型的书，然后沉湎于推论里面，可是后来――

    头脑，请珍视我至爱的母亲萨雅玛，

    让你和我都把她视作独一无二的内在温柔，

    不要让其它人闯入。

    “灵性训练的早期阶段应当听取经文。获得神识之后就不会缺乏知识了。神圣母亲必定会提供知识。”

    “小孩子开始写字的时候会一边写一边把一个个字读清楚，后来就写得流畅了。”

    “金匠炼金的时候会变得忙碌。只要金还没有熔化，他会一边忙着打开风箱，一边扇着扇子，用嘴巴通过一条管子把气吹进去，顷刻，金熔化了，流入模具里，金匠也如释重负。”

    “仅仅是阅读经典是不够的。如果一个人依附于世界，就不会明白经典的真正意义。尽管我带着强烈的欢乐来学习很多诗句和戏剧，但我已经把它们全部忘记，陷入克里希纳的爱里面。”

    “柯沙布享受世界，同时又练习瑜伽。他活在世间上，命令自己的头脑指向神。”

    一位奉献者形容过加尔各答大学的同学毕业会，说这场集会看上去好像人头组成的森林一样。

    师父：“当我看见一大群人的时候，一种神性的感觉会油然而生。要是我看到了那场集会，一定会被精神上的热情所压服。”

    Sunday,April8,1883

    1883年4月8日，星期日

    星期日下午，师父在自己房间内坐着，看上去像个男孩，在他附近的是另一位男孩，他至爱的门徒罗哈尔。M进来向师父顶礼。罗姆拉尔也在里面，克索里、曼尼拉马里克和其它几位奉献者也不久之后来到。

    曼尼拉马里克是一位商人，最近来到贝拿勒斯，他在那里有一间平房。

    翠蓝加尊者与巴克拉南达

    师父：“你去过贝拿勒斯，看过那里的圣人吗？”

    曼尼拉：“有，先生。我对翠蓝加尊者和巴克拉南达，还有其它人都很尊敬。”

    师父：“请告诉我们有关他们的事。”

    曼尼拉：“翠蓝加尊者住在同一座庙宇――他以前住在同一座庙宇里――以前住在马尼卡尼卡石阶，位于贝尼马达尖塔附近。人们说他以前处于更加高的灵魂状态。他能够表演很多奇迹，但现在却失去了大部分力量。”

    师父：“那只是世人的批评。”

    曼尼拉：“翠蓝加尊者发誓要保持沉默。巴克拉南达跟所有人都很友好，与他不同。

    师父：“你与巴克拉南达有过任何交谈吗？”

    曼尼拉；“有，先生。我们进行过一次长谈。我们论谈的其中一个话题就是好与坏的问题。他对我说：‘不要跟随邪恶的道路，放弃罪的念头。这是神希望我们去做的，只需要履行善的责任。

    神的先知者超越好与坏

    师父：“对，对于营求名利的人来说，这也是一条道路。对于灵性意识被唤醒的人来说，他们已经意识到神是唯一的真实，其余一切皆虚幻，会珍爱一种不同的想法。他们明白到神是唯一的行为者，其余的都是他的器具。”

    “灵性意识已经被唤醒的人决不会失足跌倒。他们无需为了避开邪恶而寻找理由。他们是如此地充满了对神的爱，无论做什么事都呈现出良好的行为。他们充分地意识到他们自己并不是行为的主体，仅仅是神的仆人。他们经常感觉到：‘我是机器，他是操作者。我所做的事是神通过我而做；我说话是神通过我而说；我运动是他推动着我。’”

    “充分唤醒的灵魂超越了善行与恶习。他们意识到神做着所有的一切。”

    看见神无处不在

    “在某个地方有一座寺院，里面的僧侣每天都出去行乞。一天，有位僧侣外出行乞，看见一位地主正在残忍地殴打一个人。这位富有同情心的人走上前去叫那位地主住手。这位地主充满了愤怒，把怒气发泄到僧人上。他打那位无辜的僧人，直到他倒在地上不醒人事。一些人向寺院报告了这件事。僧侣们前往现场，发现他们的兄弟躺在地上。四五个人把他抬起来，放在床上。他仍然昏迷不醒。坐在他周围的其它僧人心里难过极了；一些人为他扇扇子。最后，有些人提议给他喝牛奶。牛奶送进他的口中，他就醒来了。他睁开了眼睛，四处张望。其中一位僧人说：‘我们来看看他是否完全清醒，是否还能认得我们。’他对着那位僧人的耳边大喊大叫，说：‘尊敬的先生，谁给你喝牛奶？’‘兄弟’，那位圣人低声地回答，‘打我的人现在给牛奶我喝。’”

    “没有觉悟神是不可能达到那种思想状态的。”

    曼尼拉：“先生，你所说的事对于一个处于非常崇高的灵性状态的人是最适合不过了。我也曾经与巴克拉南达概要地谈过这样一个问题。”

    师父：“他住在一间房子里吗？”

    曼尼拉：“是的，先生。他与一位奉献者住在一起。”

    师父：“他现在多大岁数了？”

    曼尼拉：“大约五十五岁。”

    师父：“你们还谈过其它方面的事吗？”

    曼尼拉：“我问他如何培养巴克提。他说：‘唱颂神的圣名，反复念诵罗摩的名字。’”

    师父：“这非常好。”

    庙宇内的崇拜结束了。钟声响起，向神殿供奉食物的时间到了。这是一个夏天的正午，太阳非常热。恒河的水开始涨潮了，一阵微风从南面吹来。室利罗摩克里希纳吃过午饭后，坐在自己的房间里。

    罗哈尔的出生地巴斯拉的人们正忍受着夏季严重干旱之苦。

    师父（对曼尼拉）说：“罗哈尔说过自己村庄的村民受到严重缺水之苦。你为何不在那里建立一个水库呢？这会对人们有好处。（微笑着说）你有这么多的钱；怎样处理自己的财富呢？他们说有钱人是非常计较的。”（众人大笑）

    曼尼拉确实是一个非常计较的人，尽管他并不缺钱。在随后几年里，他捐赠了二万五千卢比，作为贫困学生的生活费用。

    曼尼拉没有对师父这些有关职业性格的问题作出回答。稍后，在谈话的过程中，他随意地评论着：“先生，你提到了建立水库的问题。也许你也把自己限制于那种提议里面。为什么要暗指‘有钱人阶级’等诸如此类呢？”

    一些奉献者也微笑起来，师父哈哈大笑。

    有几位年纪稍大的梵志会成员也来到。房间里充满了奉献者。室利罗摩克里希纳坐在床上，面朝北方。他保持微笑，以快乐的心情与梵志会奉献者谈起来。

    神圣的爱的特征

    师父：“你会畅谈神圣之爱（prema），但它是如此平凡吗？神圣之爱有两种特征。首先，它让人忘记了世界。这种对神的爱是如此强烈，让人对外在世界失去了意识。柴坦尼亚拥有这种狂喜的爱；他‘把一颗树看成是温达文的小树林和亚穆纳河的黑水’。第二，人会对自己的身体失去了‘我的’感觉，这对人来说是多么的珍贵。人会把身体属于灵魂这种感觉完全地去除。”

    觉悟神性的迹象

    “觉悟神性会表现出某些迹象。渴望神的人会感觉到神的荣耀离他并不远。那种渴望的荣耀是什么？它是识别的智慧、冷静的头脑和对众生的怜悯、服务圣人、喜爱圣人的联谊、唱颂圣名和荣耀神、不说谎言等诸如此类。你看见一位渴求上进的人有这些征象的时候，可以准确无误地说神的异像已经离他不远了。”

    “仆人所住房子的情形可以准确无误地告诉你他的主人是否决定去拜访它。首先，房子周围的垃圾和丛林必须被清除。第二，煤烟和污垢要远离房间。第三，庭院、地板和其它地方都要打扫干净。最后，主人会送礼来，例如地毯、抽烟用的水烟袋等诸如此类。当你看到这些东西，会推断主人很快会来到。”

    一位奉献者：“先生，是不是首先要练习识别力来到达自我控制吗？”

    师父：“这也是一条道路。这称为探询的道路，也是理性的道路。通过虔诚的道路，内在器官也同样得到控制，用这种方式相当容易达到。随着对神的爱日益增长，感觉享乐会变得越来越缺乏味道。孩子死去的时候，肉欲的欢乐还可能对极度忧伤的男女有吸引力吗？”

    佳帕和祷告的功效

    奉献者：“我怎样才能发展对神的爱？”

    师父：“重复他的名字，所有罪就会消失，这样你就会毁灭欲望、愤怒、对感官享乐的渴望等诸如此类。”

    奉献者；“我怎样才能乐于持诵神的圣名？”

    师父：“用向往的心向神祷告，你就会乐于持诵他的圣名。他当然会成全你内心的渴望。”

    师父说着，用甜美的声音唱起了歌来，恳求神圣母亲向受苦的人降示恩典：

    母亲，我没有需要去谴责其它人；

    唉！我掉进了自己亲手挖的井里，

    那是用我充满激情的铁锹挖的井。

    我在世上的神圣土地里挖下深渊，

    充满死亡的黑水正在向外涌出来！

    我的救赎者，如何把自己拯救出来？

    我确实是已经成为自己的敌人；

    怎样才能避开死亡的黑水呢？

    看，水已经上升到我的胸膛！

    我怎样救我自己呢？母亲，救救我！

    你是我唯一的庇护；你带着保护的眼神，

    带着我横渡世界的彼岸。

    师父又唱：

    我忍受着多么神智昏迷的狂热！

    母亲，你的恩典是我唯一的治疗。

    妄自尊大的狂热折磨着我消瘦的身体；

    “我”和“我的”是我的喊声。噢，多么邪恶的错觉！

    我对财富与朋友的不可熄灭渴求永不停息；

    那么，我该怎样支撑自己的生命呢？

    议论不真实的事，这是我恶劣的狂言乱语，

    而我又总是沉湎于它。所有运气的给予者！

    我的眼睛看上去像沉睡般地紧闭着，

    我的腹中却充满了可憎和残酷的蠕虫。

    唉！我事实上是在无意义的专注中徘徊；

    母亲！即便你的圣名对于我也索然无味，.

    我怀疑自己是否能够从这种疾病中康复。

    师父接着说：“‘即便你的圣名对于我也索然无味。’一位伤寒病人如果失去了对食物的味觉，就很难康复；如果他能享受少许的食物，就无需对生命感到绝望。那就是为何要培养品尝神的圣名的原因。所有名字都尝试――杜迦、克里希纳或者湿婆。通过唱颂圣名，对神的依恋会一天一天地增长，灵魂充满欢乐，无所畏惧。胡言乱语当然会消失；神的恩典当然会降临。”

    两个朋友的寓言

    “‘只要感觉到爱，就会有所收获’从前有两位朋友沿着大街走，他们看见一些人在倾听着别人朗诵《博伽瓦潭》。‘朋友，快来’，一人对另一个说。‘我们来听听这本圣书’，他说着，走了进去，找个位置坐下。另一个人窥视了一会儿，便离开了。他进入了一间妓院，但很快地又对那个地方感到厌恶。‘我多么地羞愧！’，他对自己说，‘我的朋友在听着哈瑞的圣言；还要看看我在哪里！’然而，这位倾听《博伽瓦潭》的朋友也感到厌恶了。‘我多么地愚蠢！’他说，‘我听着这个家伙在反反复复地说，而我的朋友却拥有一个重大的时刻。’随着时间的推移，他们两人都去世了。死亡的使者降临在那位倾听《博伽瓦谭》的朋友的灵魂，把它拖进了地狱。神的信使降临在那位去过妓院的朋友的灵魂，把它引领到天堂。”

    “实在地说，神是窥视每个人的内心，并不会因为他做什么或者住在哪里而审判他。‘克里希纳接受奉献者发自内心的爱。’

    “在卡塔巴加的教派里面，导师正在给予指导，对门徒说：‘现在一切都取决于你们的心智。’根据这个教派所说，‘人会有正确的心智去寻找正确的道路，也能达到正确的结果。’哈曼奴也是通常心智的力量去横渡海洋。‘我是主罗摩的仆人；我已经重复念诵罗摩的圣名。有不可能的事发生在我身上吗？’――这就是哈奴曼的信心。”

    “只要人还有自我，无知就会持续。只要仍然有自我，就不可能解脱。‘神，你才是行为者，不是我’――这就是知识。”

    “卑贱的会变成高大。伽塔克鸟会在低处筑巢，但它却在非常高的天空中飞翔。在高处培养是不可能的；水能够在低处积聚，从而从低处开始培养也变得可能。”

    “人应当不怕麻烦地去寻找圣人的联谊。人在自己的家里面只会听到世俗的谈话；俗气的疾病对他来说已经成为了慢性病。笼里的鹦鹉坐在栖木上重复着；‘罗摩！罗摩！’可是一旦让它飞到森林，它会以平常的方式发出叫声。”

    “光是拥有金钱不能使人高贵。贵人住宅的其中一个标记就是所有房间都是明亮的。穷人付不起灯油钱，从而房子也没有很多的光。身体的圣殿不能有黑暗；应该用智慧的明灯去照亮它。知识的灯光照亮了你内心的暗房，看见了母亲――梵天化身的面容。”

    “每个人都可以得到知识。有两种实体：吉瓦玛，个体灵魂；帕拉玛塔玛，超灵。通过祷告，所有的个体灵魂都会结合在超灵内。每间房屋都有连接气体的管道，气体可以从气体公司的主要储油罐得到。对于气体公司，它会为你安排气体供应，那么你的房子就会灯火通明。”

    “一些人的灵性意识已经被唤醒；他们拥有明显的特征。他们除了神以外，对其它听到或者谈到的事都不感到高兴。他们就像伽塔克一样，尽管七个海洋、恒河、亚穆纳河和附近的河流都充满了水，却还是去求雨。它什么水都不喝，只喝雨水，即使它的喉咙已经干涸得要命。”

    师父想听几首歌。罗姆拉尔和庙宇花园的一位婆罗门管理者一起唱着：

    主！巴克提的爱者！

    温达文就住在我心里，

    我对你的虔诚如同罗陀，

    深深地爱上了你……

    再唱：

    夏季风暴的乌云已逐渐消失，

    皮肤黝黑的克里希纳出现了，

    长笛在手中，嘴角带着微笑，

    他的魅力照亮了这个世界。

    他耀眼的黄色长袍闪耀着眩目的光，

    野花编成的花环轻轻地挂在脖子上，

    伸展到他柔嫩的胸部，

    也轻轻地吻着他的脚。

    看，生命之主，月下的祝福者在那里站着，

    天空的所有月亮也显得相形见拙。

    他散发出光彩壮丽的光芒，

    充分地照耀着亚穆纳河岸！

    他站在那里，窥探着少女的心；

    他把她们从炉边和家中引诱到这里。

    克里希纳进入了我内在的神殿，

    他的长笛偷走了我的智慧、生命和灵魂。

    那罗延纳要向谁诉说自己的悲哀故事呢？

    啊，朋友，也许你已经明白，

    快去亚穆纳河岸，

    把水壶的水装满！

    他们又唱：

    在母亲足底下的天空高处，

    我的思想犹如翱翔的风筝，

    刮起一股罪过的狂野之风，很快地把风筝吹向地面……

    对神的热心摧毁了罪

    师父（对奉献者）说：“正如老虎吞吃其它动物一样，‘对神热心的老虎’也会吃掉欲望、愤怒和其它激情。一旦这种热心在内心成长起来，欲望和其它的激情就会消失。温达文的牧牛姑娘因为热爱克里希纳，已经拥有了这种思想状态。

    “此外，这种对神的热心也可以比喻为洗眼剂。罗陀对她的朋友说：‘我看见克里希纳无处不在。’她们回答说：‘朋友，你已经用了爱的洗眼剂描画自己的双眼；这就是你为何看见克里希纳无处不在了。’

    “她们说用由青蛙头的骨灰制成的洗眼剂描画双眼的时候，就会看见蛇无处不在。”

    受束缚灵魂的特征

    “持续不断地住进‘女人和金钱’里面的灵魂是真正的受束缚灵魂，甚至没有一刻钟会想到神。你怎能期待他们会有高贵的行为呢？他们就像被乌鸦啄食的芒果树一样，不能用来献祭神殿里的神，甚至人也不愿吃它。”

    “世上的人，受束缚的灵魂，就像桑蚕一样。这些桑蚕如果愿意的话，可以破茧而出，但蚕茧是它们亲自织成的，它们过于依附，以致离不开茧，因此就死在那里。”

    “自由的灵魂并不受到‘女人和金钱’的控制。他们是破茧而出的桑蚕，尽管茧是他们自己小心翼翼地织成的，但他们少之又少。”

    “是摩耶在迷惑。只有一些灵性被唤醒的人不会受到摩耶魅力的迷惑。他们并不受到‘女人和金钱’的控制。”

    两种类型的完美灵魂

    “有两种完美的灵魂：通常灵性练习（自力修持）而达到完美；通过神的恩典（他力帮助）而达到完美。一些农夫用极大的劳力去灌溉田地，只有这样才能长出庄稼。然而有些农夫却根本没有灌溉，他们的田地被大雨的洪水浇灌。他们没有引入水源的问题。为了避免被摩耶攫住，必须实践艰苦的灵性练习。通过神的恩典而获得解脱的并不需要艰苦奋斗，但他们毕竟是少数。”

    永远完美的灵魂

    “还有永远完美的类别。他们每次出生都带着已经被唤醒的灵性意识。想一想泉水的喷口被阻挡。水管工人在花园里打点一切的时候，偶然地把阻挡物清除，水就涌了出来。人们看见一个永远完美的灵魂首先就表现出对神的热情而感到吃惊。他们说：‘所有的虔诚、弃绝与爱从何而来？’”

    现在把话题转移到奉献者的灵性热情上，就像温达文的牧牛姑娘的真挚一样。罗姆拉尔说：

    主，你是我一切中的一切，生命中的生命，精华中的精华；

    我在三界之内并无所求，只想你呼叫我的名字。

    你是我的平静，我的欢乐，我的希望；

    你是我的支柱，我的财富，我的荣耀；

    你是我的智慧与我的力量。

    你是我的家园，我的憩息之地；

    你是我至爱的朋友，我的近亲。

    你是我的现在和我的将来；

    你是我的天堂和我的救赎。

    你是我的圣典，我的戒律；

    你是我永远亲切的古鲁；

    你是我无限喜悦的泉源，

    你是道路，你是目标；

    主呀！你是可爱的主！

    你是慈祥的母亲；

    你是严厉的父亲；

    你是创造者和维系者；

    你是一位掌舵的舵手。

    帮助我的木筏横过生命的海洋。

    师父（对奉献者）说：“啊！多么美妙的歌！――‘你是我一切中的一切’”

    罗姆拉尔再唱，这回是描述牧牛姑娘与至爱的克里希纳分离的痛苦：

    不要！不要抓住那战车的轮子！

    是那轮子使得战车移动吗？

    轮子的原动力是克里希纳，

    世界通过他的意志来移动……

    （译者注：“轮子”带有点隐喻的意思，应该是指时间之轮、历史之轮。记得《阿弥陀佛大传》上记载过阿难在三摩地里见到有人用手推动车轮而议论纷纷，这是有关造物主的议论，可是谁也没有想过推动的欲望之手。还有，香巴拉国王把释迦牟尼视为“时间之神”，是否与克里希纳（黑天）有关呢？黑天和护法神大黑天应该有密切关系吧，呵呵！）

    师父进入了深深的三摩地里面。他的身体静止不动；双手抱在一起地坐着，好像一幅照片，喜悦的眼泪从眼角流出。过了很长时间，他的意识回落到普通层面。他喃喃而语，屋子里的奉献者只是偶尔地听到几个字。他说：“你是我，我是你――你吃――你――我吃！……你制造了什么混乱呢？”

    师父又继续说：“我看见所有一切都好像一个充满偏见（带着有色眼镜）的人！我看见你独一无二地无处不在。克里希纳，卑贱者的朋友！永恒！我灵魂的配偶！哥文达！”

    师父全然地发出“我灵魂的永恒配偶”和“哥文达”之后，又进入了三摩地。屋内完全平静。奉献者热切和不满足的眼睛都盯着师父，一位无限状态的神人。

    阿达哈森与几位朋友一起来到。他是一位地方官员代表，大约三十岁左右。这是他第二次拜访师父，是在他的朋友萨拉达切拉的陪伴下而来。萨拉达切拉因为长子的去世而感到非常伤心。作为一位退休的学校巡视员代表，萨拉达切拉让自己专注于冥想和祷告。阿达哈为了安慰痛苦的朋友，把他带到师父那里。

    师父从三摩地回落下来，发现奉献者的眼睛都盯着他。他自己咕哝咕哝地发声，仍然处于心不在焉的状态。

    世人缺乏坚定不移的信心

    室利罗摩克里希纳对奉献者致意，然后说：“拥有灵性智慧的世人看上去是十分罕有的。这好像蜡烛上的火焰。不，更加像穿透墙壁裂缝的微弱阳光。世人唱着神的圣名，却没有了热诚。这又像小孩子对神的信赖，他们从姨母们那里学会了反目的言词。”

    “世人没有研磨。他们若能在事业上取得成功，那么就挺好；一旦事业失败了，他们就处处受到烦扰。他们需要喝水的时候，就会开始挖井。他们一旦碰到了石头，就放弃那个地方，开始到另一个地方去挖。他们很可能来到沙地，发现那里除了沙以外就一无所有，也放弃那个地方了。除非他们从一开始就持续不断地挖，否则怎能成功地找到水呢？”

    “人要为自己过去的行为收取成果，所以这首歌是这样唱：

    母亲，我没有需要去谴责其它人；

    唉！我掉进了自己亲手挖的井里，

    “‘我’和‘我的’――那是无知。通过识别的智慧，你会意识到你称为‘我’的其实只不过是阿特曼。推断一下，你是身体、肉体还是其它东西呢？最后会明白其实你自己不是上述这些东西。你是没有受限于这些属性的。然后你就会意识到自己从来不是任何行为的主体，那么就会从美德与过错中解脱出来。你超越了正义和邪恶。”

    “出自无知的人会说：‘这是黄金，这是黄铜。’出自智慧的人会说：‘一切皆是黄金。’”

    “人一看见了神，推断就会停止。还有一些情形就是，人已经认识了神，却仍然继续推断。此外，还有一些人就是看见了神之后，会用虔诚的心唱颂他的圣名，歌颂他的荣耀。”

    “孩子会哭多久？只要吮吸着母亲的乳房就不会哭。只要受到看护就停止哭泣，然后孩子只会感到欢乐。他欢乐地喝着母亲的乳汁。事实上小孩喝奶的时候，有时候会玩耍和大笑。”

    “神独一无二地成为了所有一切，但他大多数是显现出人身。神直接向拥有孩子般纯洁之心的人显现，在心醉神迷中大笑、哭泣、唱歌和跳舞。”

    室利罗摩克里希纲现在已经更加认识阿哈达，后者向师父讲述了那位朋友悲痛的原由。师父唱起歌来，好像跟他唱一样：

    人呀！武器！武器！死亡的暴风雨在你房间严阵以待！

    带着知识的弓箭，乘坐虔诚的战车；

    用爱的弓弦弯起了你的口舌之弓，

    用母亲神卡利圣名的杆向他瞄准。

    这是冲突的诡计；你不需要战车或战车的御者；

    去与恒河岸上的敌人搏斗，他会毫不费力地被击败。

    师父安慰丧子的父亲

    他然后说：“你能做什么呢？去为死亡做准备。死亡已经进入了这间房屋。你必须用神的圣名的武器去与他搏斗。神是独一无二的行为者。我说：‘主，我所做的是你通过我而做；我说话是你通过我而说。我是机器，你是操作者。我是房子，你是里面的居住者。我是引擎，你是工程师。’给予你代理神的力量。愉快地呈现出好的行为，就不会感觉到悲伤。”

    “只有你才会为儿子感到悲伤吗？儿子自己也会投胎再生。罗瓦那在战场死去的时候，拉克什曼冲到他身边。他看着拉克什曼的尸体，他的尸体的每块骨头都充满了凿洞。因此他对罗摩说：‘罗摩，荣耀属于你的弓箭！罗瓦那的尸体没有穿孔，他们没有把他刺穿’。‘兄弟’，罗摩回答说，‘你看见他骨头上的孔不是我的箭造成的。他对儿子的死感到悲痛，看见他的尸体由上至下都千疮百孔。这些孔是他悲伤的标记。它穿透了他的每寸骨头。”

    “房子、妻子和孩子都是短暂的；他们只是刹那间的存在。只有象征胜利意义的棕榈树才是真实的，有一两个果实从上面掉下来。为什么要悲伤呢？”

    “神从事三种类型的活动：创造、维系和毁灭。死亡是无可避免的。所有事物都会在分解的时候被毁灭，什么也不会留下。那个时候，神圣母亲会把种子收集起来，为未来的创世作好准备，如同年长的家庭主妇把杂物收藏起来――罐内收藏着许多黄瓜种子，‘海泡石’，蓝色药丸和其它各种各样的东西。神圣母亲在新一轮创世开始的时候又取出了种子。”

    室利罗摩克里希纳开始在走廊北面的房间里与阿达哈谈起来。

    师父（对阿达哈）说：“你是地方官员代表。要记住，通过神的恩典，你已经获得了应有的地位。不要忘记神，要记住所有人总有一天都会殊途同归。我们只在世上逗留一些日子。”

    “这个世界是我们的行为领域。我们在这里出生，履行某些职责。人们在乡村拥有自己的房屋，但来到加尔各答工作。”

    “履行某些数量的工作是有必要的。这也是一种灵性训练，但要快快地完成。炼金的时候，金匠会用尽所有一切――风箱、风扇和导管――这样就会有足够多的热风去把金属熔化。炼金过程结束之后，他会如释重负，叫助手为他准备一支烟。这时候，他的脸是炽热的，还出汗；可是他现在又可以抽烟了。”

    “一定要有严厉的决心；才有可能独自去进行灵性训练。必须要培养坚定的决心。”

    “神的圣名的种子有很大的潜力。它摧毁了无知。一颗种子是幼嫩的，长出幼嫩的芽；可是它仍然把坚硬的土地刺穿。土地破裂了，萌芽的种子才会成长。”

    “如果人长期生活在‘女人和金钱’中间，会变得非常心烦意乱。因此，必须要非常小心。僧侣并无太多的惧怕。真正的桑雅生是远离‘女人和金钱’。通过实践灵性练习，他总可以让自己的头脑专注于神。”

    “真正的桑雅生，能够使自己的头脑持续不断地专注于神，好比蜜蜂，只在花上轻轻地吮吸花蜜。活在世上，生活在‘女人和金钱’中间的人，可能会直接地专注于神；但有时候他们的头脑也在‘女人和金钱’里面。他们如同普通的苍蝇，先停落在一块糖果上，然后又走到污物上。”

    “经常让你的头脑专注于神。一开始的时候，你会有少许的争扎；随后你就会享爱自己的养老金。”

    师父至爱的在俗门徒萨伦德拉，在安娜普娜崇拜节的吉日里，邀请师父到自己家中。室利罗摩克里希纳和一些奉献者来到的进修大约是六点钟。神圣母亲的肖像安放在做礼拜的大厅里。她的足下还摆放着芙蓉花和维瓦树叶；她的颈上挂着一个花环。室利罗摩克里希纳进入了大厅，在神像面前鞠躬。然后他来到空旷的庭院，坐在地毯上，周围是他的奉献者与门徒。地毯上放着几个垫子，上面铺上了白色亚麻布。有人叫他靠着其中一个垫子而坐，可是他把它推开一边。

    克服空虚的困难

    师父（对奉献者）说：“要依赖一个垫子！你看，这是很难放弃空虚的。你也许会用分别的头脑说，自我根本什么也不是；但它还是要来，没有人知道它来自哪里。山羊的头被切断，山羊腿还会抽搐一会儿。很可能你在梦中会吓得要命，一旦醒来，眼睛睁大，内心仍然会感到跳动。自我主义确实就是这样。你也许把它赶走，可它仍然会在某个地方出现，然后你会闷闷不乐地说：‘什么！我还没有得到适当的尊敬！’”

    柯达：“要像稻草那样谦卑，像一棵树那样忍耐。”

    师父：“对于我来说，我把自己看成是奉献者脚下的一点尘埃。”

    维达雅纳特来到。他受过良好教育，是加尔各答高等法院的一位律师。他双手合十地向师父顶礼，然后坐在一旁。

    萨伦特拉（对师父）说：“他是我的其中一位亲戚。”

    师父；“对，我看出他有良好的品性。”

    萨伦特拉：“他来这里是想问你一两个问题。”

    神的力量的不同表现

    师父（对维达雅纳特）说：“你所见的一切都是神的力量的不同表现。没有这种力量，人什么也做不了。但你要记住，神的力量并不是在所有事物里面都是均等的。维德雅瑟格曾经问过我，神是否让一些生命比另一些拥有更强大的力量。我对他说：‘如果他的力量没有大与小的分别，那么我们为何会费心地来拜访你呢？你长有两只角吗？’因此，神顺理成章地作为无处不在的力量而存在于众生里面；但在不同的众生里面，他的力量就会有不同的表现。”

    师父至爱的在俗门徒萨伦德拉，在安娜普娜崇拜节的吉日里，邀请师父到自己家中。室利罗摩克里希纳和一些奉献者来到的进修大约是六点钟。神圣母亲的肖像安放在做礼拜的大厅里。她的足下还摆放着芙蓉花和维瓦树叶；她的颈上挂着一个花环。室利罗摩克里希纳进入了大厅，在神像面前鞠躬。然后他来到空旷的庭院，坐在地毯上，周围是他的奉献者与门徒。地毯上放着几个垫子，上面铺上了白色亚麻布。有人叫他靠着其中一个垫子而坐，可是他把它推开一边。

    克服空虚的困难

    师父（对奉献者）说：“要依赖一个垫子！你看，这是很难放弃空虚的。你也许会用分别的头脑说，自我根本什么也不是；但它还是要来，没有人知道它来自哪里。山羊的头被切断，山羊腿还会抽搐一会儿。很可能你在梦中会吓得要命，一旦醒来，眼睛睁大，内心仍然会感到跳动。自我主义确实就是这样。你也许把它赶走，可它仍然会在某个地方出现，然后你会闷闷不乐地说：‘什么！我还没有得到适当的尊敬！’”

    柯达：“要像稻草那样谦卑，像一棵树那样忍耐。”

    师父：“对于我来说，我把自己看成是奉献者脚下的一点尘埃。”

    维达雅纳特来到。他受过良好教育，是加尔各答高等法院的一位律师。他双手合十地向师父顶礼，然后坐在一旁。

    萨伦特拉（对师父）说：“他是我的其中一位亲戚。”

    师父；“对，我看出他有良好的品性。”

    萨伦特拉：“他来这里是想问你一两个问题。”

    神的力量的不同表现

    师父（对维达雅纳特）说：“你所见的一切都是神的力量的不同表现。没有这种力量，人什么也做不了。但你要记住，神的力量并不是在所有事物里面都是均等的。维德雅瑟格曾经问过我，神是否让一些生命比另一些拥有更强大的力量。我对他说：‘如果他的力量没有大与小的分别，那么我们为何会费心地来拜访你呢？你长有两只角吗？’因此，神顺理成章地作为无处不在的力量而存在于众生里面；但在不同的众生里面，他的力量就会有不同的表现。”

    自由意志和神的意志

    维达雅纳特：“先生，我还有一个疑问。人们都说自由意识，他们说人可以依照自己的意志来做好事和做坏事，这是不是真的？我们是不是真正可以自由地选择自己想做的事呢？”

    师父：“每件事都是依靠神的意志而来。世界是他的游戏。他创造了各种不同的事物――大和小，强和弱，好与坏，善良和邪恶。这是他所有的幻像，也是他的运作。你一定观察到花园里并不是所有树木都是同一种类的。”

    “只要人还没有认识神，就会认为自己是自由的。神本身也在此人身上维持这种错误。另外，罪已经不断地累增。人们不会因为罪而担忧，自然也不会因为它而受到惩罚。”

    “你知道人认识神之后的态度吗？他会感觉到：‘主，我是机器，你是操作者。我是房子，你是里面的居住者。我是战车，你是车夫。我移动是你使我移动；我说话是你让我说。”

    （对维达雅纳特）说：“争论并无益处，对不对？”

    维达雅纳特：“对，先生。人一旦得到了智慧，争论的欲望就会消失。”

    师父脱口而出地说出了几句英语，用最迷人的方式说：‘谢谢！’，所有人都大笑了。

    师父（对维达雅纳特）说：“你会有灵性进步。人们不会相信一个谈论神的人。即使伟大的灵魂断言他已经看见了神，通常的人仍然不会接受他所说的话。他会对自己说：‘如果这个人真的看见了神，那么请他展现给我看。’可是人能够一天之内就学会给其它人把脉吗？他必须要花很多日子去跟随一位医师；只有这样才会分辩出不同的脉搏。他一定要跟合资格的医师在一起。”

    “每个人都能够用精细的计算来挑选纱线吗？如果你受过这种训练，只需一刻钟就可以从四十一条纱线中数出四十条。”

    唱颂的时间快要开始了。一些外士那瓦手持着姆里丹鼓（印度音乐中使用的一种鼓）和铙钹坐在一旁。一位鼓手开始弹奏起乐器，为唱歌作好准备。姆里丹鼓甜蜜和优美的声音充满了整个院子，让人回想起室利戈朗伽的醉人音乐。师父进入了深深的灵性状态。他不时地看着鼓手，说：“啊！啊！我的头发都竖起来了。”

    歌手问他们要唱什么歌。师父谦恭地说：“如果你喜欢的话，就唱有关戈朗伽的歌吧。”

    克伊尔坦（齐唱颂圣名）开始了。他们唱颂室利戈朗伽天堂般的美丽：

    戈朗伽的美丽面容，

    比最明亮的黄金更加明亮；

    他的微笑照亮了整个世界。

    谁会在乎闪耀在蓝色秋空的数百万个月亮呢？

    主奏的音乐家在他们唱颂的时候，临时加上了几句：“朋友，他的面容像满月一样明亮！”“但它不会亏缺，也没有任何瑕庇。”“它照亮了奉献者的内心。”此外他又临时加上：“他的面容沐浴在数百万个月亮的精华里。”

    师父听了这些歌词，进入了深深的三摩地里面。过了一会儿，他恢复了对世界的知觉。他被内在的精神状态压服了，突然间站起来，与职业歌手们一起唱临时加上去的歌词，感觉到自己就是温达文的牧牛姑娘，对室利克里希纳的美丽外形感到疯狂：“是谁的过错――是我的头脑还是他的美丽呢？”“在三界之内，我什么也看不到，只看见至爱的克里希纳。”

    师父又唱又跳。所有人看着他的时候也感到着迷。主奏的音乐家唱了一位牧牛姑娘的歌词：“噢！长笛，请你停下来。你可以不入睡吗？”其中一位音乐家添上了新的歌词：“它怎么会入睡呢？它被搁在克里希纳的嘴边。”

    师父坐下。音乐还继续，他们用罗陀的傲慢语调唱着：“我的眼睛瞎了，我的耳朵聋了，我失去了嗅觉。我的所有感觉都麻痹了。唉！我为什么会被遗弃？”

    音乐家最后唱颂罗陀与克里希纳的结合：

    罗陀与克里希纳最后在温达文的尼胡小树林里走到一起；

    他们的美丽无与伦比，他们的爱没有界限！

    一位像半闪耀着的黄金；另一位像深蓝色的宝石；

    一边颈上挂着野花编成的花环，

    另一边回旋着珍贵珠宝的颈链。

    一只耳朵挂着黄金耳环，另一只耳朵挂着贝壳耳环；

    一条眉毛明亮得像正午时分的炽热太阳，

    另一条像初升月亮那样发出温柔的微光。

    头的一边插着美丽的孔雀羽毛，

    而另一边则悬挂着绒毛装饰物。

    音乐将近结束，师父说：“博伽瓦达――虔诚的信徒――博伽梵”，然后向坐在四周的奉献者深深地鞠躬。大地也因为圣乐而变得神圣，他用前额接触神圣的大地。

    现在大约晚上九点半。萨伦德拉用华丽的盛宴款待师父与奉献者。与主人告别的时候到了，师父、奉献者和萨伦德拉都进入了举行崇拜的大厅，站在神像面前。

    萨伦德拉（对师父）说：“今天没有人唱神圣母亲的歌。”

    师父（指着神像）说：“啊！看看美丽的大厅。神圣母亲的光似乎已经照亮了整个地方。这样的景像会让内心充满喜悦。悲痛和享乐的欲望消失了。”

    “人可以看见神的无形实体吗？当然可以，但不能有轻微的俗气迹象。往昔的圣人已经与一切断绝了关系，然后就凝视萨特旦安达，不可分割的梵天。”

    “现时的梵之识者同样会唱颂神的‘永恒，均一’。对于我来说，它听起上来非常枯燥。它听上去似乎是歌手本身不喜爱神甜蜜的福佑。如果人只对粗糙的糖蜜感到满意，就不想要提神的冰糖饮料。”

    “看看这个神像，只要看看你是多么快乐。那些人看见了无形的实体之后，什么也没有得到，通常会叫喊起来。他们意识到没有东西是既在外，也在内。”

    师父对神圣母亲唱了一首歌：

    母亲，你是永远有福的，

    不要剥夺你微不足道的孩子的福佑！

    我的头脑一无所知，只知道你的莲花足。

    死亡之神用可怕的眼光怒视着我；

    母亲，告诉我，该对他说什么呢？

    我的心渴望扬帆出海，

    横过凡人生命的海洋。

    杜迦，你的名字挂在我的唇边。

    我从未梦想到你会把我淹死在这里，

    是在这个无法上岸的海洋的深水里。

    我日日夜夜都在海浪中漂浮，

    唱颂着你拯救的圣名；

    即便这样也没有完结。

    母亲，使我伤心的是，

    如果我在此时这种困境下被淹死，

    没有人再会不断地唱颂你的圣名。

    他又唱：

    头脑，请重复母亲杜迦的神圣名字！

    无论谁踏上这条道路，重复着“杜迦！杜迦！”，

    湿婆会亲自用三叉戟来保护他。

    母亲！你是白天，你是黄昏，你是黑夜。

    有时候你是男人，有时候你是女人。

    你甚至会对我说：“让开！走开！”

    杜迦！我仍然依靠着你，直到你的脚下。

    我会紧贴着你的脚镯，让它们发出清脆的声音。

    母亲，我像一只风筝，在你的天空中高飞。

    在水面底下，我像小鲤鱼般地在水中畅泳。

    憔悴向我突袭而来，通过你的脚爪牙而向我袭击。

    在你的掌管之下，生命把我抛弃的时候，

    不要拒绝在你的莲花足下寻求庇护的我。

    （译者注：罗摩克里希纳实践过大部分的宗教，就是没有实践过佛法。如果他知道真正的佛法，特别是内观，就不会对“神圣母亲”有不必要的依恋，甚至会让身心过度损耗。我觉得他只是到了某一个阶段，没有从这些定境中走出来。）

    师父向神圣母亲顶礼。他从阶梯走下的时候，温柔地叫着罗哈尔：“我的鞋在哪里？它们都丢失了吗？”

    师父走上了马车，萨伦德拉和其它奉献者在他面前行礼，然后马车开始向达克希什瓦的方向出发。月亮依然把街道照亮。

    （第九章完）

    师父与梵志会奉献者们在一起（二）

    April22,1883

    1883年4月22日

    师父在梵志会节日的来访

    室利罗摩克里希纳拜访了BenimadhavPal的家，位于加尔各答附近的Sinthi。那是梵志会每半年一度的节日庆祝。很多梵志会的奉献者都有出席，坐在师父周围，他们当中有些人还不时地向他请教。

    爱与祷告

    一位梵志会奉献者：“先生，什么是道路？”

    师父：“对神依恋，换句话来说，也就是爱神。其次就是祷告。”

    梵志会奉献者：“哪一条是道路――爱还是祷告？”

    师父：“首先是爱，然后就是祷告。”

    师父唱着：

    头脑！用你的真诚向母亲萨雅玛哭泣，

    她怎么能躲藏起来呢？.

    萨雅玛怎么能离开呢？

    师父继续说：“必须要经常唱颂神的圣名和荣耀神，向他祷告。必须要每天把旧的金属壶擦洗干净，只是清洗一次有什么用呢？此外，必须要练习分辨和弃绝；一定要意识到世界并非真实。”

    梵志会奉献者；“与这个世界断绝关系有好处吗？”

    师父：“不一定。对于那些还没有结束享乐的人就不应该弃绝这个世界。只喝两ānnās'价值的酒就会醉了吗？”

    如何过居士生活

    梵志会：“那么他们应该过一种世俗生活了？”

    师父；“对，他们应该以一种分离的方式来履行自己的职责。在你剥开木菠萝之前，让你的双手涂上了油，带有粘性的乳液就不会粘在手上。有钱人家的女佣履行所有的职责，但她的心却在自己的家乡。这就是以分离的方式来履行责任的一个例子。你只是在思想上与这个世界断绝关系，但桑雅生必须从内在到外在都要与这个世界断绝关系。”

    梵志会：“‘结束享乐’是什么意思呢？”

    师父：“我是指对‘女人和金钱’的享乐。把伤寒病人留在放有大壶的水和腌制的罗望子的房子里是很危险的。大多数人都不会有对神渴望的感觉，除非他们曾经体验过财富、名誉、名望和衣食等诸如此类的影响，也就是说，除非他们已经看透了这些享乐。”

    梵志会奉献者；“谁是真正的邪恶，男人还是女人？”

    师父；“有些女人被赋予了维达雅萨缇（vidya?akti），也有一些女人被赋予了阿维达雅萨缇（avidya?akti）。一位拥有灵性属性的女人会把一个男人引向神，但属于错觉化身的女人会让他忘记了神，把他拖进俗气的海洋里。”

    “神的摩诃摩耶创造了这个宇宙。摩诃摩耶即包括了维达雅―摩耶（Vidyā-māyā），知识的幻觉；也包括了阿维达雅―摩耶（Avidyā-māyā），无知的幻觉。在维达雅―摩耶的帮助下，人会培养出圣人联谊、知识、爱和弃绝的美德。阿维达雅―摩耶（Avidyā-māyā）由物体的五种基本元素和五种感官形式组成。五种感官形式分别是：味觉、嗅觉、触觉、听觉和思想（听、嗅、尝、触、想）。这使得人忘记了神。”

    为什么这个世界会有邪恶

    梵志会奉献者：“如果阿维达雅的力量是无知的起因，那么神为什么会创造它？”

    师父：“那是他的游戏。没有了黑暗，光明的荣耀就不会得到赏识。没有不幸，就不会了解幸福。因为有了邪恶的知识，善知识才变得可能。”

    “此外，由于有了外层表皮的覆盖，芒果会生长和变得成熟。芒果熟透了，可以剥开表皮，准备去吃它。由于有了摩耶（幻像）的外层表皮的覆盖，才让人有可能逐渐地得到梵天的知识。摩耶表现为维达雅和阿维达雅，可以与芒果皮相比。两者都是必要的。”

    梵天奉献者：“先生，敬拜有形的神，一个粘土制成的肖像会有好处吗？”

    师父：“你不接受有形的神，这很好。这个肖像并不代表你。对于你，对你自己的理想观念加深感觉会有好处。你会从人格神的崇拜者身上学到了渴望――例如，克里希纳对罗陀的吸引力。你会从人格神的敬拜者身上学习到他们对自己所选的理想形像的爱。人格神的信徒敬拜卡利和杜迦神像的时候，灵魂深处有种痛哭流泪的感觉：‘母亲！母亲！’他们多么爱自己的神！你应该接受那种感觉，不需要强求接受那个肖像。”

    梵天奉献者：“怎样才能培养冷静的头脑？为什么不是所有人都能得到它？”

    师父：“除非他们饱受享乐，冷静的头脑就不会成为可能。你可以用糖果和玩具毫不费力地哄骗小孩，可是他吃完了糖果，玩完了玩具之后，会叫嚷：‘我想去我母亲那里。’除非你把小孩子带到母亲身边，否则他会把玩具扔到一旁，大声尖叫。”

    梵志会的成员反对印度教传统的古鲁体系，梵志会的奉献者也为此请教了师父这个问题。

    古鲁的需要

    梵志会奉献者：“没有了古鲁，有可能得到灵性知识吗？”

    师父：“萨特旦安达是唯一的古鲁。如果一个人以古鲁的形式把你的灵性意识唤醒，那么当然会确信这完全是神为了你的缘故而呈现出人的形相。古鲁如同一位共事者，用他的手来引领你。觉悟了神之后，古鲁和门徒的分别就会消失。‘那样会制造出一种非常困难的情形，也就是古鲁与门徒不会再互相见面。’因为这个缘故，加纳克对苏卡戴瓦说：‘如果你想我传授梵天知识，请付给我第一位老师的费用。’因为门徒得到梵天知识之后，老师与门徒之间的关系会终止。只要门徒还没有见到神，他们之间的关系仍然存在。”

    （译者注：这让我想起广州人一句俗话：‘教会了徒弟，饿死了师父’。为了维持这种师徒关系，师父会故意隐瞒一些东西不教。）

    黄昏了，一些梵志会的奉献者对师父说：‘也许你的晚间崇拜时间到了。’

    师父：“不，事实上并不是这样。一开始的时候，这些门徒应当经历一些灵性训练。随后，人就不需要这些正规仪式和跟随某些指令。”

    黄昏过后，梵志会的讲道者在讲道坛上带领崇拜仪式。朗诵《奥义书》和唱颂梵天的歌曲点缀着整个仪式。

    仪式过后，师父与讲道者交谈起来。

    人格化的神和无形的神性

    师父：“对于我来说，神是既有形相，同时拥有无形的神性。你认为怎么样？”

    讲道者：“先生，我把无形的神比作电流，眼睛不能看见，却能感受到。”

    师父：“对呀，两者都是真实。有形的神和无形的神同样真实。你知道对无形之神的描述会是什么？这就像一个人只吹着长笛上的其中一个音调，即使笛上有七个孔。同一种乐器，另一个人会弹奏出与别不同的乐器声。同样地，在许多方面上，一个人格神的信徒多么地喜欢他！他们喜欢他的不同属性：平静的属性，仆人的属性，朋友、母亲和丈夫，还有情人的属性。”

    “你看，最重要的是，他们不知何故地陷入了永恒甘露之湖。假如一个人陷入了里面，用诗歌和祷告来劝解神性，你也会被推进去。结果都是相同。你们都会变成不朽。”

    “我跟梵志会说过了水与冰的例子。萨特旦安达如同无止境地扩张的水。在寒冷的地方，海洋里的水会凝结成冰块。同样地，在神性的爱的冷却下，萨达旦安达为了虔诚信徒的缘故，会呈现出各种形相。圣人会看到超感觉的精神形态，并且会与它交谈起来。奉献者获得了一个‘爱的身体’，在它的帮助下，他们看见了绝对者的精神形态。”

    “《吠陀经》也说梵天超越思想和语言。冰块好比有形的人格神，知识的阳光散发出热量，把海里的冰块融化了。一旦获得了梵天知识之后，会认识到梵天是无限、没有形相或形态、超越思想和语言，可以在无余依三摩地内与它交谈。”

    神的真实本性是不可描述的

    “梵天的本性是不可说的，在他周围要保持沉默。谁能够用语言去描述无限呢？鸟儿无论飞得多高，都始终在一个限定的高度。你说呢？”

    讲道者：“是的，先生，吠檀多哲学也这样说。”

    师父：“盐娃娃想进入海里量度海水有多深，但它不能回来告诉大家。根据一个学派所说，像苏卡戴瓦那样的圣人看见和触摸过梵天的汪洋大海，但不会跳进去。”

    （译者注：记得《阿弥陀佛大传》上阿难也贪玩，摸着大海的水，世尊告诉他汪海大海与沾在头发的水是等同的，也许是比喻大宇宙和小宇宙，无限大和无限小是等同的。）

    “我曾经对维德雅瑟格说：‘除了梵天之外，所有事物均受到了污染，如同被嘴巴碰过的食物。’换言之，无人能够描述梵天是什么。食物一旦被嘴巴碰过就会受到污染。维德雅瑟格虽然是位梵文学者，可是对我的谈论感到非常高兴。”

    “听说柯达所住之处附近有些地方终年都被雪覆盖着；他爬得太高，以致无法走下来。企图去更高处寻宝的人，或者是想去感受高处体验的人，都不会回来与我们分享。”

    （译者注：这里似乎有个深刻寓意在里面）

    “人看见了神之后，就被喜悦所压服了。他变得沉默起来。谁会说？谁会解释呢？”

    “国王住在离七道门较远的地方。每一道门都坐着一个被赋予了强大力量和荣耀的人。来访者每经过一道门都会问：‘这是国王吗？’看门人回答：‘不，不是这，不是那。’来访者穿越了七道门，最后变得充满了喜悦。他说不出话来。这回他不会再问：‘这是国王吗？’仅看他一眼，所有的疑惑都会消除。”

    （译者注：七道门可能是指七个器官，估计很可能是两只眼睛，两个鼻孔，两只耳朵和一张嘴巴，具体要详细参考吠檀多。）

    讲道者：“是的，先生，吠檀多也这么描述过。”

    师父：“当神性是表现为创造、维系和毁灭力量的时候，它被认为是人格神、萨古那梵天，或者是原初能量（阿达雅萨缇，ādyā?akti）。此外，当它被认为是超越三种基质（三种形态）的时候，那么就被称为无属性实体、涅昆拿梵天（无物质的形态），超越了语言和思想；这是至尊梵，帕茹阿布茹阿曼。

    三种基质

    “在神的摩耶魅力下，人忘记了自己的真正本性。他忘记了自己是无限荣耀的父亲的继承人。这种神性的摩耶是由三种基质构成的。三种基质都是强盗；因为他们抢走了所有的珠宝，让人忘记了他的真实本性。

    大约上午九点，室利罗摩克里希纳与他的奉献者在达克希什瓦的房间内与奉献者们交谈起来。

    对宗教争吵的谴责

    师父（对M和其它奉献者）说：“心怀恶意并不好。性力派、外士那瓦和吠檀多派都相互争执。这并不明智。梵文学家帕马罗切（Padmalochan）是柏德旺王公的宫庭学者。有一次在会议上，学者们在争论着是湿婆优越于梵天，还是梵天优越于湿婆。帕马罗切给予了适当的答复。‘我什么也不知道’，他说，‘我既没有说过湿婆，也没有说过梵天。’

    （译者注：记得观音三十三身相之中，有梵王身，有大自在天身，也就是湿婆身，其寓意包括梵天与湿婆或其它形相的神停止争执，是一种正等正觉，而这需要用爱（慈悲）来达到。

    诚实的信仰

    “如果人们有真挚的渴望，那么他们会发现所有道路都会通往神。人应当拥有诚实、稳定的信仰。这也可以形容为对神始终不渝的坚贞，它像一棵只有一条笔直树杆的参天大树。混杂的信仰如同一棵长有五个分枝的树。”

    （译者注：所有道路都会通往神，神如同千千万万的手和眼睛一样，这不就是千手千眼观音的寓意吗？这些千手千眼就是各条道路，是一棵树的很多分枝，然后从分枝走向树杆。译者个人认为，混乱的信仰在某个时期是有一定好处，可以相互之间比较和了解各自的长处和缺点，知道自身的不足，但不利于一个人的进一步“提升”，一旦需要“提升”，最终也是要专一的信仰。专一的信仰方面，基督教相对于佛菩萨满天飞来说，是更加“专一”的，后者更加容易落入调和主义，像稀糊一样，或者陷入汪洋里面。）

    这样诚实的信仰表现在牧牛姑娘对待克里希纳的态度上，她们不在乎其它人，只是在温达文所见的克里希纳――作为牧童克里希纳，脖子上挂着黄色野花编成的花环，头上装饰着孔雀羽毛的鸟冠。马图拉的克里希纳则是头顶着穆斯林头巾，身穿高贵的长袍，牧牛姑娘拉下了面纱。她们看不见他的脸。“这个人是谁？”她们说，“我们应该毁坏对克里希纳忠贞的爱，而去责备他吗？”

    “妻子对丈夫的爱也是始终不渝的爱的一个例子。她同时也为丈夫的兄弟准备饭菜，照顾着他们，但她对丈夫有一种特别的关系。同样地，人应该对自己的宗教有诚实的信仰；但不要因为这个缘故而憎恨其它信仰。相反地，应当以一种友好的态度来对待他们。”

    （译者注：室利罗摩克里希纳先是提出一些比喻和隐喻。有一种特有的信仰是好的，但要尊重其它信仰。没有信仰或信仰不定的人好比是“流浪者”，也是一些新时代资料提过的。）

    师父在恒河淋浴，然后与M一起走过了卡利神庙。他坐在神像跟前，向神圣母亲足下奉献了鲜花。他不时地把鲜花放在自己的头上，然后进入沉思。

    过了很久，他站了起来。他处于一种灵性状态，在神像前面跳起舞来，唱着卡利女神的名字。他不是地对自己说：“母亲！苦难的破坏者！忧伤与痛苦的去除者！”为了摆脱肉体生命不可避免的痛苦，他正在教导人们用渴求的心向宇宙之母祷告吗？

    室利罗摩克里希纳回到了自己的房间，面向西边走廊而坐。罗哈尔、M、纳卡外士那瓦和其它奉献者都与他在一起。师父已经认识了纳卡大约二十五年。他是戈朗伽的奉献者，开了一间小店。室利罗摩克里希纳从加尔各答回到卡马普库儿的时候，经常光顾那间小店。

    师父仍然沉浸在神圣的入迷里面，唱着：

    卡利，我充满喜悦的母亲！全能的湿婆充满魅力的配偶！

    在疯狂的喜悦下，你拍着双手，跳着舞！

    永恒的独一！

    你是伟大的宇宙第一因，

    包裹在虚空的外衣里面；

    你的眉毛犹如额上的新月，

    在宇宙被创造之前，

    你在哪里找到人头编成的花环呢？

    你是所有运动的原动力，我们只不过是你无助的玩具；

    我们移动是你推动我们移动，

    我们说话是你促使我们说话。

    微不足道的卡马拉肯塔却盲目草率地指责你：

    女性混淆者！你欠缺考虑地挥舞着长剑，

    已经把我的美德和我的罪都不分清红皂白地杀死了！

    他又唱着：

    母亲，你是我们唯一的救赎者，

    你是宇宙三种基本形态的支柱，

    是高之至高。

    我知道，你是富有同情心，

    把我们的痛苦和忧伤带走。

    你是萨雅玛（黑色），也是迦耶特黎（白色）；

    你支撑着这个宇宙。

    母亲，对于无助者来说，

    OfthosethathavenohelpbutThee,

    你是他们的援助者，

    OEternalBelovedof?iva!

    你，对湿婆拥有永恒的至爱！

    你在地上，你在水里；

    你躺在万物的根源，

    你在我里面，在所有生命里面。

    你拥有你的家园；

    尽管你装扮成不同的形相，

    却依然是无形无相的本体。

    师父再唱多几首神圣母亲的赞美歌，然后对奉献者说：“对居士们诉说生命的痛楚始终不是最好的，他们需要喜悦。忍受长期贫困之苦的人一两天不吃食物就活不下去。如果他们的食物被耽搁了好几分钟，那么与他们谈论生命的痛苦和不幸也不是明智的。外氏瓦那柴拉尼曾经说过：“为什么要持续不断地想着罪？要快活些！”

    午餐过后，师父正在休息，克伊尔坦歌手曼诺霍尔哥斯瓦米来到了。他唱颂了戈朗伽狂喜的爱，以及温达文的神圣情节。师父沉浸在一种深深的灵性状态里面。他听着悦耳的音调，呈现出罗陀的姿态，撕开了自己的衬衫，说：“噢！克里希纳，我的至爱！朋友，把克里希纳带到我身边，那么你就是我的真正的朋友，或者把我带到他那里去，我会永远成为你的奴隶。”

    音乐家出神地看着室利罗摩克里希纳着迷的状态；接着双手合十地说：“看在我的面上，你会除去我的俗气吗？”

    师父：“你像发现了住所就往城市走去的圣人。你是一个甜蜜的人，表达了很多甜蜜的想法。”

    音乐家：“先生，我是一头小公牛，只会抬着一包糖果，却不能品尝它。哎，我自己却不喜欢神圣喜悦的甜蜜。”

    音调优美的音乐家离去了，所有人都充满了欢乐。

    Saturday,June2,1883

    1883年6月2日，星期六

    室利罗摩克里希纳被邀请到巴拉罗姆、阿达哈和罗姆等奉献者在加尔各答的家中作客。阿达哈和罗姆已经安排了虔诚的音乐。师父在罗哈尔、M和其它人的陪同下，坐上了马车。

    他们正驶着马车而去，师父对奉献者说：“你看，神的爱在人的心中成长，罪就离开了，正如在太阳的热量下，甚至在草地上挖的水库里的水也会干涸。如果人对世间的事，对‘女人和金钱’还感到有吸引力，就不会变得爱神。如果人已经依附于世俗，仅是立誓过僧侣生活不会对他有帮助。这就像把唾沫在地上，然后又把它吞咽。

    几分钟过后，师父继续说：“梵志会的成员并不接受具有形相的神。纳兰德说有形的神是一种纯粹的偶像崇拜。他还进一步说：“什么？他还走进卡利神庙！”

    室利罗摩克里希纳和他的同伴来到了巴拉罗姆的家。大约下午四点钟，Nandanbagan的雅杰南纳特邀请师父到自己家中作客。室利罗摩克里希纳说如果自己感觉好就去那里。雅杰南纳特离开之后，师父进入了一种心醉神迷的状态。他对神圣母亲说：“母亲，这些都是什么？停下来！你展现给我的这些东西都是什么？你通过罗哈尔和其它人向我展现的都是什么？形相正在消失。但是母亲，人们称为‘人’的只不过是一个枕头套，除了枕头套之外什么也不是。你唯一的就是意识。”

    “现代的梵之知者并没有品尝到你甜蜜的喜悦。他们的眼睛看上去是干枯的，他们的脸孔也是一样。没有对神狂喜的爱，他们什么也不能达成。”

    “母亲，我曾经要求你赐予我一个像我自己一样的同伴。这是你把罗哈尔赐给我的原因吗？”

    师父进入了阿达哈的家，克伊尔坦也已经安排好。很多奉献者和邻居都聚集在罗哈尔家的客厅，盼望听到师父的话语。

    灵性启迪来自于神

    师父（对奉献者）说：“俗气和解脱都有赖于神的意愿。唯有神才会把人留在这个世界上，处于一种无知的状态；在神自己的甜蜜意愿下，会把人从世界中释放出来，召唤他到自己身边。这就像母亲把出外玩耍的孩子叫回家去吃饭。时候到了，人会得到自由，神会让他寻求圣人的联谊。此外，神也会让他为了灵性生活而变得不安宁。”

    一位邻居：“先生，是什么样的不安宁？”

    师父：“像一位失业的职员那样不安安。他每天在各个机构之间到处走动，询问是否有职位空缺。那种不安宁的感觉来到了，人就会对神产生渴望。过分讲究衣着的人舒适地坐着，一条腿搭在另一条腿上面，口里咀嚼着萎叶，小胡子转动起来――一副无忧无虑的花花公子样子，是不能获得神性的。”

    邻居：“人通过不断地与圣人联谊，能够对神产生渴望吗？”

    师父：“对，这很有可能，但不是对于一个惯常的无赖而言。一位桑雅生的嘎曼达路(乞士用的水瓶)是用苦葫芦制成的。他带着它周游了四个著名圣地，但是却没有失去它的苦味。”

    克依尔坦开始了。音乐家歌唱着克里希纳在温达文的生活情景。

    罗达哈：“朋友，我快要死去了，把我的克里希纳还给我。”

    朋友：“可是，罗哈尔；克里希纳的乌云即将变成雨水，是你自己用强烈的不满之风把它吹开。你当然很不高兴地看见克里希纳的快乐；你为什么会感到不满？”

    罗达哈：“但是这种骄傲不是我的，我的骄傲已经随着给我骄傲的他一扫而光。”

    音乐结束之后，室利罗摩克里希纳与奉献者们交谈起来。

    师父：“牧牛姑娘为了与克里希纳结合而崇拜嘉也也妮。每个人都在神圣母亲，摩诃摩耶，原初能量的权威之下。甚至神的各个化身也为了履行他们在世上的使命而接受摩诃摩耶的帮助。他们因此而崇拜原初能量。你看见罗摩为悉达哭泣是多么悲痛吗？‘梵天被诱捕在摩耶的陷阱里面，也落下了眼泪。”

    “毗瑟奴为了杀死金眼恶魔希兰雅克萨而化身成一只大母猪。母猪杀死恶魔之后，仍然十分快乐地与她的幼雏在一起。她忘记了自己的本性，非常满足地喂哺着它们。天上的众神也没有劝服毗瑟奴放弃他的母猪身体而重返天庭。他全神贯注地专注于自己的野兽形体，为此而感到快乐。众神商议之后，决定派遣湿婆到大母猪那里去。湿婆问那头母猪：‘你为何忘记了你自己？’毗瑟奴透过大母猪的身体回答说：‘什么？我在这里十分开心。’于是，在湿婆的三叉戟下，大母猪的身体被摧毁了，毗瑟奴也重返天庭。”

    拉姆钱德拉杜塔

    室利罗摩克里希纳从阿达哈的家来到罗姆的家。师父的其中一位主要的居士门徒拉姆钱德拉杜塔也住在加尔各答。他是其中一位最先声称师父是神的化身的人。师父拜访了他数次之多，不断地赞扬这位爱徒的热情和慷慨。事实上，有几位师父的门徒把罗姆的房子看作是自己的居所。

    罗姆为了庆祝师父的光临，已经事先安排了一个特别的欢宴。小院子被装饰得十分精细。师父来到的时候，一位卡塔克已经坐在升起的平台上，正在背诵着《博伽瓦谭》的诗节。罗姆尊敬地向他致意，然后坐在卡塔克附近。这位门徒极为高兴。这位卡塔克背诵的是国王诃里斯真陀罗故事的其中一部分。

    诃里斯真陀罗的故事

    《宇宙古史》里面的伟大国王诃里斯真陀罗是一个慷慨的化身。没有人会从他那里空手而归。现在，圣人毗舍密多罗想去考验国王的慷慨程度。由于国王对任何人都是有求必应，他趁机向国王榨取。这位圣人要求国王诃里斯真陀罗赐给他一个四面环海的世界。国王毫不犹豫地把整个王国献给他。毗舍密多罗然后又想要额外的酬金，这是验证国王的慷慨是否落空的唯一标志。这位卡塔克继续朗诵：

    毗舍密多罗对国王说：“国王，你已经放弃了整个世界，那是你的王国。它现在属于我；你不能在这里要任何的土地。但是，你可以住在贝拿勒斯，那是属于湿婆的所在地。我会把你和你的妻子赛比亚，还有儿子罗然塔斯瓦一起带到那里去。你在那里可以取得你亏欠了我的额外酬金。”这个皇室家庭在圣人的陪同下，来到了贝拿勒斯，还参拜了湿婆的庙宇。

    一提到了湿婆，师父进入了灵性状态，朦胧地重复念诵了这个圣名几次。

    那位卡塔克继续：

    国王没有得到酬金，被迫把他的皇室配偶赛比亚卖给一位婆罗门，连同她一起的还有罗希塔斯瓦王子，但即使是这样也没有筹够那位圣人所要求的酬金。诃里斯真陀罗把自己卖给了一位拥有一间火葬场的贱民。他被安排去监督火葬。一天，罗希塔斯瓦王子为他的婆罗门主人采摘花朵的时候，被一条毒蛇咬伤，当天晚上死去。那位残酷的婆罗门没有离开自己的床，去帮助可怜的母亲焚化尸体。那天晚上十分昏暗，又有狂风雷暴，闪电从黑云里伸出来。赛比亚手抱着自己儿子的尸体，独自动身去火葬场。这位皇后受到了恐惧的打击，被悲痛所压倒，天地万物都充满着她的哀号。她来到了火葬场，并没有认出要求她支付火葬费的丈夫。赛伯亚一贫如洗，为自己无休止的不幸而悲痛地哭泣。只有火葬用的柴堆发出的可怕火焰才会照亮难以渗透的黑暗。她头上的雷声在怒号，粗俗的火葬场守卫者就在她面前，正向她要酬金。她曾经是这个世界的皇后，现在却坐在那里，陪伴她的只有儿子的尸体，双腿感到冰冷。

    奉献者们突然大哭起来，大声地哀悼着故事中这位皇室成员的悲惨情节。师父在干什么呢？他正在全神贯注地倾听着朗诵。泪水从他的眼睛里涌出来，他用手把它们擦干。

    那位卡塔克继续：

    这位皇后悲痛地哀号着，全然地叫着她丈夫的名字，诃里斯真陀罗马上认得出是他的妻子和儿子。他们俩都为死去的王子而哭泣。即使所有的不幸发生在这位国王身上，他仍然从来没有对自己的慷慨有半点后悔。

    圣人毗舍密多罗最后出现了，对他们说自己只是想对国王的慷慨作至关重要的考验。接着，这位圣人透过自己的灵性力量，那位王子起死回生了，然后圣人把王国归还给国王。

    乌达瓦的故事

    室利罗摩克里希纳叫那位卡塔克背诵克里希纳的一位朋友和奉献者乌达瓦的诗节。在克里希纳的请求下，乌达瓦到温达文去安慰牧童和牧牛姑娘。他们都因为要与至爱的克里希纳分离而内心感到悲痛。

    卡塔克说：

    乌达瓦来到了温达文，牧童和牧牛姑娘都急切地走到他身边，问他：“我们的克里希纳怎么样了？他忘记了我们所有人吗？他甚至有没有说过我们的名字？”他们说着，其中一些人哭了，其它人陪他到温达文的各个不同地方，仍然充满着对克里希纳的甜蜜回忆。他们说：“这是克里希纳举起哥瓦达罕山的地方；这是他杀死邪恶的康萨王派来的魔鬼的地方。他在这片草地上照管着他的牛群；这是亚穆纳河岸，他与牧牛姑娘嬉戏的地方。”

    “这里是他与牧童一起玩的地方，还有这里是他与牧牛姑娘秘密幽会的小树林。”乌达瓦对他们说：“为什么你们对克里希纳的不在而感到极度忧伤呢？他住在万物里面，同样地存在于它们的精神里。他是神自己，没有了神，所有一切都不能存在。”“但是”，一位牧牛姑娘说，“我们都不能明白到那种程度。我们既不会读书，又不会写字。我们只知道我们在温达文的克里希纳，在这里以很多方式与我们一起玩。”乌达瓦说：“克里希纳就是神自己。通过冥想他，人可以逃脱这个世界的生与死，从而得到解脱。”牧牛姑娘说：“我们不明白像‘解脱’那样的大话。我们想见到我们心中的克里希纳。”

    师父用极大的注意力听着《博伽瓦谭》的故事，最后说：“对，牧牛姑娘是正确的。”

    然后他唱：

    尽管我从未勉强去承认得救，

    其实我是不愿承认纯洁的爱。

    谁赢得了纯洁的爱就可以超越一切；

    他受到了人们的爱慕，

    成功战胜三界的魔力。

    钱德拉瓦利，听着！我会告诉你爱：

    人也许会得到莫提（解脱），

    但巴克提（奉爱）却是罕有的。

    只是为了纯洁的爱的缘故，

    我成了瓦利国王的看门人，

    向下走进他在阴间的领土。

    唯有温达文可以找到纯洁的爱；

    它的秘密只有牧童和牧牛姑娘才知道。

    为了纯洁的爱的缘故，

    我住进了南达的房间；

    把他认作自己的父亲，

    头上肩负起他的重担。

    师父对那位卡塔克说：“牧牛姑娘拥有心醉神迷的爱，坚定和诚实地专注于一个理想神。你明白热爱的意思吗？那不是忠诚于一个理想。带有智性知识的热爱会变得淡色。它让人感觉到：‘克里希纳已经成为了所有一切。他独一无二是至上的梵天。他是罗摩、湿婆和萨缇。’但是，这种知识的要素不会出现在神之爱的本质里。哈奴曼一次来到了达瓦拉克，想去看悉达与罗摩。克里希纳对他的皇后茹蜜妮说：‘你最好呈现出悉达的形态；否则无法从哈奴曼的手上逃出来。’”

    “一次，般度兄弟举行了国王加冕礼。所有的国王都在场，坚战王坐在宝座上，其它人向他行大礼致敬。但是锡兰的国王比比萨纳说：‘除了那罗延纳以外，我不会向任何人倔从。’话音刚落，主克里希纳向坚战王表示倔从，只有这样才让比比萨纳降伏了自己，在他面前的所有人都加冕了。”

    “你知道奉献于一个理想神是什么吗？它就像儿媳妇在家中的姿态。她侍候所有的家庭成员――她丈夫的兄弟、公公、丈夫等诸如此类――给他们递水洗脚，给他们递毛巾，安排他们就座等诸如此类，但她与丈夫有一种特殊的关系。”

    神圣的爱的特征

    “这种神圣的爱有两种元素：‘我’和‘我的’。雅首达曾经想：‘如果我不在，谁会照看哥帕拉（克里希纳的乳名）。如果我不侍候他，他会生病的。’她并不把克里希纳看作是神。另一种元素是‘我的’。它的意思是把神看成是自己的――‘我的哥帕拉’。乌达瓦对雅首达说；‘母亲，你的克里希纳是神自己。他是宇宙之主，并不是一个普通的人。’‘噢！’，雅首达声称，‘我不是问你宇宙之主，我想知道我的哥帕拉的糟遇怎么样。不是宇宙之主，而是我的哥帕拉。’”

    “牧牛姑娘对克里希纳是多么忠实！经过对看门人多番恳求之后，牧牛姑娘进入了马图拉的皇家庭院，克里希纳像国王一样坐在那里。看门人把她们带到他那里；但一看到国王克里希纳戴着高贵的穆斯林头巾，牧牛姑娘把她们的头低下，互相之间说：‘头上戴着穆斯林头巾的人是谁？我们应当毁坏我们对克里希纳的爱而去责备他吗？我们身穿黄色长袍，头戴迷人的孔雀羽毛装饰的至爱克里希纳在哪里？”

    “你们遵守牧牛姑娘对克里希纳那种诚实的爱吗？温达文的理想是唯一的。我被告知阿周那的共事者，达瓦拉卡的人们都去崇拜克里希纳，但拒绝了罗陀。”

    一位奉献者：“哪一样更加好，是心醉神迷的爱还是带有知识的爱？”

    三个朋友的寓言

    师父：“除非你爱神非常深，把他视为完全是自己所拥有，否则不可能发展心醉神迷的爱。”

    “听一个故事。曾经有三个朋友正在穿过一片森林，一只老虎突然出现在他们面前。‘兄弟’，其中一人呼喊，‘我们没命啦！’‘你为什么这样说？’第二个朋友说。‘为什么我们会没命？来，我们向神祷告。’第三位朋友说：‘不，我们要为此而打扰神吗？来，我们爬上树去。’”

    “那位说‘我们完了’的朋友不知道有一个作为我们的保护者的神。叫别人向神祷告的朋友是一位智瑜伽行者，他意识到神是世界的创造者、维系者和毁灭者。第三位不想用祷告去打扰神，并且建议爬到树上的朋友拥有对神的心醉神迷的爱。这种爱的性质使一个人感到自己比他的至爱更强。他总是警惕着，以防他的至爱受苦。他一生的唯一愿望是不让至爱哪怕脚被荆棘刺痛。”

    （译者注：个人认为第三位朋友才是最聪明，最机警的人，让所有人幸免于难。第一位是害怕，第二位是焦急，一时想不到逃生的办法，求助于神吧。也许事后第二位朋友会说谢谢神恩典，谢谢神通过第三位朋友的手救了我们。）

    罗姆用美味的糖果招待师父和奉献者。

    （第十章完）

    与达克希什瓦的奉献者在一起（一）

    Monday,June4,1883

    1883年4月4日，星期一

    大约早上九点，奉献者开始来到了庙宇花园。室利罗摩克里希纳坐在自己房间的门廊上，面对着恒河。M在前一个晚上都陪着师父，坐在他身噗，巴拉罗姆和其它几位奉献者也在场。罗哈尔躺在地上，把头靠在师父的大腿前部。几天以下，师父把罗哈尔看成是婴儿时期的克里希纳。

    室利罗摩克里希纳看见泰洛克雅正向卡利神庙的方向走来，便叫罗哈尔起来。泰洛克雅向师父行了个礼。

    师父（对泰洛克雅）说：“昨晚没有雅陀罗表演吗？”

    泰洛克雅：“没有，先生。我们不方便安排它。”

    师父：“过去就让它过去，希望以后不要再发生了，要适当遵守神庙的传统。”

    泰洛克雅给了一个适当的答复，然后继续前进。过了一会儿，一位毗瑟奴神庙的祭司罗姆切特吉来到了室利罗摩克里希纳那里。

    师父：“好，罗姆，我要告诉泰洛克雅不要再忽略雅陀罗的表演。我这样说对吗？”

    罗姆：“什么，先生？当然是对了，应该遵守传统。”

    师父叫巴拉罗姆留下来吃午餐。午餐之前，室利罗摩克里希纳向奉献者们诉说了自己陶醉于神的那些日子。罗哈尔、M、罗姆拉尔和其它几个奉献者都在场。

    师父对年轻门徒的态度

    师父：“哈扎拉偶尔会自告奋勇地教导我。他对我说：‘你对年轻人一般有什么看法？’一天，我乘坐马车往巴拉罗姆家的方向走去，在路上感到非常不平静。我对神圣母亲说：‘母亲，哈扎拉因为担心纳兰德和其它年轻男孩而训诫我。他问我为什么会忘记神，而去考虑这些年轻人。’这个念头一进入我的脑海里，神圣母亲在一瞬间向我显现，也就是说她自己已经变成了人，但她最明显的是通过一个纯洁的灵魂会来显现出自身。在这种异像下，我进入了三摩地。后来，我对哈扎拉感到生气。我对自己说：‘这个无赖让我受苦。’然后我想：‘可是我为什么要谴责这个可怜的人呢？他如何知道？’”

    他对纳兰德的渴望

    “我知道这些年轻人是那罗延纳本身。我最初看见纳兰德的时候，发觉他完全地对自己的肉体漠不关心。当我用手触摸他的胸部，他失去了对外界的意识。纳兰德恢复了知觉之后，说：‘噢，你对我做了些什么？我家里还有父亲和母亲！’同样的事情也发生在杰都麦里克的家中。日子在过去，我越来越渴望去见他。我的心对他充满渴求。一天，我对布兰纳特说：‘你能告诉我为什么会有这种感觉？有一个男孩叫纳兰德，是属于刹帝利种姓。为什么我会对他有一种不平静的感觉？’布兰纳特说：‘你会在《摩诃婆罗多》里面找到解释。人在回落到普通意识层面的时候，倘若在善良型的人陪同下，会在三摩地里建立起自己的欢乐。他一看见这样的人就会感觉到内心平静。’

    对心醉神迷状态的回想

    “噢，我经历了一种多么醉人的状态！当我初次有了这种体验的时候，我感觉不到白天和黑夜在交替。人们说我患精神病。他们还会说什么呢？他们让我结婚。我那时候处于一种心醉神迷的状态。起初，我担心我的妻子，然后我想她也会像我一样地吃喝和生活。”

    “我到岳父家拜访。他们安排了一场克伊尔坦。这是一个重大的宗教节日，有很多人在唱神的圣名。我不时地对自己的将来感到惊奇。我对神圣母亲说：‘母亲，如果这个国家的地主对我表示尊敬，那么我会把我的灵性体验变成现实。”

    “噢，多么醉人的状态！甚至最轻微的暗示也会唤醒我的灵性意识。我敬拜十四岁女孩的‘美丽’。我看见她是神圣母亲的化身。崇拜仪式结束之后，我向她弯腰行礼，在她脚下放一卢比。一天，我看了一场罗摩的戏剧表演。我看见表演者事实上是悉达、罗摩、拉希玛纳、哈奴曼和比比萨那。接着，我敬拜了表演那些角色的男女演员。”

    “那时候，我习惯邀请少女们来这里，崇拜她们。我发现她们是神圣母亲的化身。

    “一天，我看见一位妇女穿着蓝色衣服，站在一棵巴库尔树附近。她是一个妓女，但却立即地激起了我心中的悉达形象。我忘记了那个妇女。我看见悉达在锡兰的无忧城被救起之后，便走上前去见罗摩。我相当长一段时间处于三摩地状态，对外界失去了知觉。

    “另一天，我走到加尔各答的操场去呼吸新鲜空气。一大群人聚在那里，看着一个气球在升起。我突然间看见了一个英国男孩靠着一棵树。他站在那里，身体靠在三个位置上。克里希纳的形像在我面前一闪而过。我进入了三摩地。”

    “一次，在Sihore，我给牧童吃一些东西。我把糖果塞到他们手里，看见这些男孩竟然是温达文的牧童，也把他们手上的糖果抢来吃光了。”

    “那时候，我几乎对外在世界失去了知觉。马图尔把我藏在他的贾巴扎公寓里好几天。我住在那里的时候，把自己看作是神圣母亲的侍女。屋里的女士在我面前并不感到害羞。她们在我面前感觉到就像妇女在小男孩或者是小女孩面前一样。我曾经与女佣一起护送马图尔的女儿到她丈夫的房间。”

    “即使在现在，轻微的事情也会唤醒我内在的神识。罗哈尔习惯半响亮地重复着神的名字。我在这样的时候不能控制自己。它会激起我的灵性意识，把我覆没。”

    室利罗摩克里希纳继续描述自己作为侍女来敬拜神圣母亲的不同体验。他说：“我曾经模仿一位职业女性，为一位男歌手伴唱。他说我的行为非常准确，问我在哪里学会的。”师父在奉献者面前反复地模仿起来，他们突然大笑。

    午餐过后，师父休息了一会儿。梵志会的老成员曼尼拉走进房间，向仍然躺在床上的师父顶礼，然后坐下。曼尼拉不时地问师父问题。

    室利罗摩克里希纳从床上起来，向曼尼拉说了博伽梵纳特对神的虔诚。

    师父：“啊，他处于一种多么尊贵的状态！他还没有开始唱神的歌，眼睛就充满泪水。哈里什的每个印象都让他狂喜。他说哈里什非常幸运。因为哈里什会偶尔地离开家，在这里住上几天，引起了他的注意。”

    室利罗摩克里希纳问M：“好，巴克提的起因是什么？为什么像博伽梵纳特那样的年轻男孩的灵性感觉会被唤醒？”M仍然保持沉默。

    师父：“真相就是，所有人也许看上去都很相似，但有些人会充满着‘浓缩的牛奶’。蛋糕里面也许会充满炼乳或者是黑豆粉，但它们的外表看上去都很相似。对认识神的渴望，对他拥有心醉神迷的爱，这样的灵性品质就是‘浓缩的牛奶’。”

    奉献者的安心与母老虎的寓言

    室利罗摩克里希纳安心地对奉献者说起话来。

    师父（对M）说：“有些人想：‘噢，我是一个受束缚的灵魂。我从来没有得到知识和虔诚。’可是，如果一个人获得了古鲁的恩典，就无所畏惧。曾经有只母老虎袭击一群羊。当她飞身扑向她的猎物的时候，她生下了一只幼虎，然后死去。幼虎在羊群中长大。羊吃草，这只幼虎也仿效它们。它们在叫；这只幼虎也模仿它们叫。它渐渐地长成了一只大老虎。一天，另一只老虎袭击这群羊，它看到一只吃草的老虎而感到惊讶。这只野生老虎追上去，最后把它抓住，于是这只吃草的老虎开始叫起来。野老虎把它拖到水边，说：‘看看你在水上的脸，它像我一样。这是一点儿肉，吃吧。’它说到这里，把一些肉放进它嘴里，但这只吃草的老虎没有吞下它，又开始叫起来。然而，渐渐地，它尝到了一些血，开始意识到了肉。野老虎接着说：‘现在，你看到了你和之间并无分别。来，跟我到森林去。’”

    “因此，如果古鲁的恩典降临于你，就无需要害怕。他会让你知道你是谁，你的真实本性是什么。”

    “如果奉献者实践了一点儿灵性训练，古鲁会把所有一切解释他听。门徒自己会明白什么是真实，什么是虚假。神是唯一的真实，世界是虚幻。”

    伪装苦行者的寓言

    “一天晚上，一位渔夫走进花园里，为了捕鱼，他把鱼网撒入湖里。花园的主人听见他的声音，与仆人们一起把他包围。他们带着火把，开始去搜索他。同时，渔鱼往自己身体涂上白灰，坐在树底下，假装成一位圣人。主人和他手下的人大量地搜索，却不能找到任何踪迹。他们都看见有一位涂上白灰的圣人正在树底下冥想。第二天，消息传开了，说花园里面有一位伟大的圣人。人们聚集在那里，纷纷用水果、鲜花和糖果向他致敬。很多人也给了铜币和银币。‘多么奇怪！’渔夫心里想，‘我并不是一位真正的圣人，仍然有这么多人来供奉我。如果我成为一位真正的圣人，当然也会认识到了神，这是无可罢疑的。’”

    “假如仅仅是伪装的宗教生活可以带来这样的灵性唤醒，你可以想象一下真正圣人的效果。在那种状态下，你当然会明白什么是真实，什么是虚幻。神是唯一的真实，世界是虚幻。”

    （译者注：渔夫的故事有点异议。渔夫所谓的认识神，也许是认识到了神是一条生计，神只不过是这样一回事。有了神，比打鱼要好得多和容易得多了。印度这样的圣人多的是。克里希那穆提会对此表示质疑，说过大疑才是真正的宗教。）

    世界是一场梦

    其中一位奉献者自言自语地说：“世界是虚幻吗？渔夫固然是放弃了世俗生活。那么，生活在世上的会发生什么事呢？他们大多数人也与它断绝关系吗？”室利罗摩克里希纳能够看穿人内心最深处的想法，非常温和地说：“假设一位办公室职员被送上了监狱，他无庸置疑是过着囚犯的生活。当他被释放的时候，是否会在大街上雀跃呢？一点儿也不会。他又重新成为一位职员，像以往一样地工作。通过古鲁的典恩，即使获得知识之后，也可以作为一位吉万莫克塔（Jivanmukta，指一个人在当世已经获得开悟解脱,所有善业、恶业的力量都到此为止,不会再造出新的业力,所以也不会再有任何能量能够牵引着他来轮回流转）而非常好地活在世上。”从而，室利罗摩克里希纳打消了居士生活的疑虑。

    曼尼拉：“先生，当我履行日常敬拜的时候，我该在什么地方观想神呢？”

    师父：“内心本身是一块极好的地方，就在那里观想神。”

    曼尼拉是一位梵志会成员，相信一位无形的神。师父对他说：“卡比尔曾经说过：‘有形的神是我的母亲，无形的神是我的父亲。我该谴责谁？我该敬拜谁？即使比例尺也有两面。’白天的时候，哈拉达尼习惯于观想有形之神，晚上的时候观想无形之神。无论你采取哪一种姿态，如果你有坚定的信仰，当然能够认识神。你也许会相信有形的神，或者是无形的神，但你的信仰必须是真诚和全心全意。山姆巴胡（SambhuMallick）习惯从巴哥巴扎步行到达克希什瓦的庙宇花园。一天，一位朋友对他说：“走这么远的路是很危险的，你为什么不坐马车？‘山姆巴胡的脸变红了，他大叫：‘我出发的时候不断地重复着神的名字！什么危除可以降临于我？’只要有信心，什么事都能做到。我习惯说：‘如果我碰见庙宇花园的某个人或者某位管理人员向我交谈，我会把所有这一切看成是真实。’我的想法总是会实现。”

    M学过英语逻辑。他从有关谬论部分的章节中得知，只要迷信的人才会相信白日梦与真实事件是相一致的。他因此问师父：“没有任何例外吗？”

    师父；“不。那时候，所有的事情都会以这种方式发生。我会重复神的名字，相信某些事会发生，然后它总是会发生。（对曼尼拉说）但你一定要记住，除非人要诚实，并且拥有宽大的气量，否则不能拥有这样的信心。瘦骨嶙峋、眼窝凹陷的眼睛、斜视的眼睛等身体特征的人不会有那种信心。如果邪恶的征兆从四面八方而来，人可以做什么呢？”

    黄昏时分，女仆进入房间，点燃了熏香。曼尼拉和其它一些奉献者从加尔各答而来。M和罗哈尔都在房子里。师父坐在他的小睡床上，全神贯注地冥想神性母亲。屋里一片寂静。

    过了一会儿，庙宇经营者的一位年老女仆博伽瓦提也走进了房间，她从远处向师父顶礼。室利罗摩克里希纳叫她坐下。师父认识她很多年。她年轻的时候过着一种相当放荡的生活；但师父的同情心非常强烈。他很快地与她交谈起来。

    师父：“现在你年纪大了，可否供养外士那瓦和圣人，从而以高贵的方式来花你的钱？

    博伽瓦提（微笑）说：“我怎么能谈得上那个呢？”

    师父：“去过温达文、波罗奈斯和其它圣地吗？”

    博伽瓦提（踌躇地）说：“我怎么能谈得上那个――我已经建起了海滨浴场，混凝土路面上也记着我的名字。”

    师父：“真的吗！”

    博伽瓦提：“是的，先生。我的名字‘师利玛提博伽瓦提达西’就写在那里。”

    师父（微笑着）说：“多么好！”

    师父的话使博伽瓦提有了胆量，她走近去向他顶礼，触摸他的脚。室利罗摩克里希纳像被蝎子咬似的，站起来大叫：“哥文达！哥文达！”恒河水般的震动声从房间的角落而来，屋里的奉献者们惊奇地看着。博伽瓦提惊呆地坐在那里。

    室利罗摩克里希纳安慰她，用非常友善的口吻对他说：“你会从远处向我顶礼。”师父为了解除她思想上的所有困窘，温和地说：“听听几首歌。”

    师父开始唱神圣母亲的歌：

    我头脑的黑色蜂蜜被吸引入全然的喜悦里，

    来到了母亲萨雅玛足下的蓝色莲花上……

    接着他唱：

    在母亲足底下的天空高处，

    我的思想犹如翱翔的风筝，

    刮起一股罪过的狂野之风，很快地把风筝吹向地面……

    Again:

    又唱：

    头脑，你没有进入其它人的家，

    只是住在自己的家中。

    倘若向内寻找，

    就会找到你正在寻找的。

    神，哲学家的真正宝石，

    每个祷告的答复者，

    深深地埋藏在你的心里，

    是最贵重的宝石。

    隐藏在你内心跟前的外在庭院，

    散布着多么多的珍珠和宝石！

    Tuesday,June5,1883

    1883年6月5日，星期二

    罗哈尔和哈扎拉与师父一起住在达克希什瓦的庙宇花园，M也一样，从上个星期日开始就逗留在那里。这天不是假日，屋内只有少数几个奉献者。星期日或者假日通常会有大量的人聚集在那里。

    这是下午，室利罗摩克里希纳正在与奉献者们分享自己在心醉神迷状态下的体验。

    师父（对M）说：“噢，我经历了一种多么奇妙的状态！那个时候，我没有在这里进餐。我会走进巴拉纳戈尔或者阿里亚达哈村庄里面的婆罗门家里。这通常已经是过了进餐时间了。我只是坐下，什么也没有说。如果那里的家庭成员问我为什么来这里，我会简单地回答：‘我想要一些东西吃。’我偶尔去罗姆切特吉在阿拉巴扎的家，或者去乔哈里在达克希什瓦的家，当然也没有受到邀请。”

    “一天，我恳求马图尔带我去德文特拉泰戈尔（德文特罗纳斯?泰戈尔）的家。我说：‘德文特拉唱着神的圣名，我想去见他。你带我到那里吗？’马图尔是一个非常自豪的人，怎么能指望他未经邀请地去另一个人的家作客呢？最初他犹豫了。但是他接着说：“好，德文特拉和我以前是同学，我会带你到他那里去。”

    “另一天，我认识了一位名叫迪那穆克吉的善人，就住在桥附近的巴哥巴扎。他是一位奉献者，我叫马图尔带我去那里。他看见我坚持不懈地请求，就用马车把我带到迪那的家。这是一块小地方，乘坐大马车来的富人们都对那里的同住者感到局促不安，我也感到很困窘。那天，迪那的儿子被授予了圣线。屋里很拥挤，几乎没有地方接待我们。我们正打算要进入旁边的一个房间，一些人在大叫：‘请不要进入那个房间，女士们在里面。’这真是一种使人烦恼的情形。马图尔回来说：‘父亲，我不会在听你的。’我哈哈大笑。

    “噢，我体验了多么美妙的状态！一次，库马尔辛格邀请圣人作客，也邀请了我。我发现很多圣人都聚集在那里。我坐下就餐，几个圣人问我有关我自己的事。我立即感觉到要离开他们，独自地坐在一旁。我觉得惊奇，为什么他们会这样地打扰我。圣人们各自就座。我还没等到他们开始吃的时候，就自己先吃了。我听到他们中有几个人在议论：‘噢！这是什么样的人？’”

    农夫的寓言

    大约下午五点，室利罗摩克里希纳坐在走廊的阶梯上。哈扎拉、罗哈尔和M都在他附近。哈扎拉持有吠檀多学者的姿态：“我是神。”

    MASTER(toHazra):"Yes,allone'sconfusioncomestoanendifoneonlyrealizesthatitisGodwhomanifestsHimselfastheatheistandthebeliever,thegoodandthebad,therealandtheunreal;thatitisHewhoispresentinwakingandinsleep;andthatHeisbeyondallthese.

    师父（对哈扎拉）说：“对，只要认识到神会作为无神论者与信徒、好与坏、真实与虚幻来显现出他自身，所有的混乱就会终止；也就是说他存在于清醒与沉睡中；他超越了所有一切。”

    “有一位农夫，年纪很大才喜得一子。随着孩子的长大，他的父母十分宠爱他。一天，农夫出去田地工作，邻居告诉他说儿子病得很严重，濒临死亡。他回家以后，发现孩子已经死了，他的妻子哭得十分伤心，但他的眼睛仍然神情呆滞。妻子伤心地对他邻居说：“这样的一个儿子去世，他也没有留下一滴眼泪！‘过了很长时间，农夫对他的妻子说：‘你知道我为什么没有哭吗？前一个晚上，我梦见自己成为一个国王，是七个王子的父亲。这些王子既英俊，又善良。他们身村适中，在各个方面上拥有知识和智慧，我突然间醒来了。现在我怀疑自己该为那七个孩子哭泣呢还是为这个儿子哭泣。’对于智慧瑜伽士来说，觉醒状态并不比做梦来得真实。”

    “神是唯一的行为者，所有一切都是因他的意志而发生。”

    （译者注：译者觉得这不是个很好的寓言。农夫连真实和虚幻都分不清，儿子死了就是死了，这就是真实，也有很多具体情况让儿子死去，包括没有尽责任照顾好儿子。对儿子的死而无动于衷也从侧面反映出自己并不是爱自己的儿子。梦见七个儿子是虚幻，从梦境中投射出自己的贪婪和支配欲。觉醒状态就应该检讨你自己为什么会这样。）

    因果报应法则

    哈扎拉：“但要明白这个是非常困难的。以巴克拉斯的圣人为例，人们以各种方式来折磨他；在某种程度上，是杀了他！他们发现他正处于三摩地，首先把他埋起来，然后把他放进水里，接着又用热铁在他身上打上烙印。这样，他们就把他带回对世界的意识。但是，受到这种折磨的结果，这位圣人最后还是死去。正如你所说，尽管他是在神的意志下死去，但他毫无疑问是被那些人所害。”

    师父：“人必须收割自己业报的结果。至于那位圣人之死是受到关注的，它是由神的意志而来。卡维拉杰把makaradhvaja准备到一个瓶子里。瓶子上面覆盖着灰尘，然后放到火上加热。瓶子里面的黄金融化了，与其它成分结合在一起，药制好了。医师小心地把瓶子打破，取出里面的药。药制好了，完好的瓶子跟破碎的瓶子有何不同呢？一些人认为圣人被杀了，但很可能是他的内在材料已经制好了。认识神之后，活着的身体和死去的身体有何不同呢？”

    不同类型的三摩地

    “巴克拉斯的圣人处于三摩地内。有很多种不同类型的三摩地，我自己的灵性体验是与哈里什克什的一位圣人所说是相符合一致的。有时候，我感觉到身体内有一股灵性流量在提升起来，好像一只蚂蚁在爬行。有时候，它又像一只猴子从这根树枝跳到另一根树枝似的。此外，有时候它又像一条在水里游泳的鱼。只有体会了它，才会知道它像什么。在三摩地里，人会忘记了世界。当意识稍为回落到较低层面，我会对神圣母亲说：‘母亲，请你把我治愈。我想与人们交谈。’”

    灵性训练，一些普通人也可以获得三摩地；但他们不会回来。只要当神自己以化身的方式作为人形而投生在世上，手上持有解救其它人的钥匙，那么这个化身会为了人类福祉的缘故而从三摩地回归到世界的意识上。”

    M（对自己）说：“师父手上持着解救人类的钥匙吗？”

    哈扎拉：“唯一需要的是取悦于神。神的化身存在与否有什么关系呢？“

    这是新月之夜，天色逐渐黑了，漆黑在笼罩着树和庙宇。庙宇花园内到处闪耀着轻微的光芒，恒河水映射着漆黑的天空。

    师父走进了南面走廊的房间，他的意识很自然地处于一种灵性状态。漆黑的新月之夜，与神圣母亲卡利女神的黑色肤色交织在一起，加强了他的灵性提升。他不时地重复着“OM”与卡利的名字。

    师父：“对，神可以看得到。某人已经拥有了神的异像，但没有告诉任何人。告诉我，你喜欢哪一个多一些，有形的神还是无形的实体？”

    M：“先生，我现在喜欢观想无形的神，但我也开始明白神独一无二地通过不同的形态来显现他自己。”

    师父：“改天你会用马车乘我去玛提西尔在巴尔加利亚的家吗？当你把爆米花扔进那里的湖中，鱼会游上来把它吃掉。我看见它们在水中嬉戏就感到十分高兴，这也会唤起你的灵性意识。你会感到人类的灵魂就像鱼一样在萨特旦安达的海洋中游泳。同样地，当我站在大草地上的时候，会进入一种心醉神迷的状态。我觉得自己就像一条从碗里释放出来的鱼，游进湖中。”

    “为了看见神，灵性训练是有必要的。通过严厉的训练，我已经经历了非常严厉的训练。我在贝叶树下的训练是多么严厉！我会躺在树底下，叫着母亲的名字：‘母亲，请向我显现出你自己。’眼泪会急流而下，把我的身体也浸透了。”

    M：“你实践了如此多的苦行，但人们会期望能在一瞬间认识神！人能够简单地运动他的手指就可以在他家的周围建起一堵围墙吗？”

    师父（微笑）说：“阿里塔曾经说过，一人把火点燃，十人都可以享受火的热量带来的温暖。我想告诉另外一些事情。人在达到尼特雅（Nitya）之后，仍然停留在莱拉（Lila）层面是好的。”

    M：“你曾经说过，为了享受神的游戏，人会回落到莱拉的层面。”

    师父：“不，正确来说并不是这样，莱拉也是真实的。”

    “我来告诉你一些事。只要你到这里来，都会给你带来一些玩笑。也许我不应该这样说，它看上去会像自我中心。我也对阿达哈森说过，他应该带价值为一便士的东西来。我也叫博伽梵纳特带来价值为一便士的萎叶来。你留意到博伽梵纳特的热情吗？纳兰德和他看上去就像男人跟女人。他喜爱纳兰德。用马车把纳兰德带来跟你在一起，也带一些糖果来，这样会对你有好处。”

    知识和爱的道路

    “知识和爱――两者都是通往神的道路。跟随爱的道路的人会较多地留意外部的纯洁。跟随知识道路的人会违背它，认为这不会对他构成伤害。它会在知识的火焰中被烧毁。当浓浓烈火烧起来的时候，即使一棵香蕉树也会被烧着。”

    “智慧瑜伽士沿着辩别的道路而行。在辩别真实与虚幻的时候，有时候偶尔会发现，人会不再信任神的存在。然而，奉献者会真诚地渴望神，尽管他受到了无神论思想的侵袭，也不会放弃他的冥想。一个人的父亲和祖父都是农民，即使他在干旱的年份放弃了任何耕种，但他仍然会继续他的务农生涯。”

    师父躺在席子上，把头靠在枕头上，继续与奉献者们交谈。他对M说：“我的腿很痛，请轻轻地按摸它们。”师父除了表现出他无限的怜悯以外，也承认门徒向他呈递个人的服务。

    （译者注：译者认为，科学是知识的道路，宗教是爱的道路，科学与宗教是两条不同道路的结果。怎么我自己还是喜欢知识的道路多一些，也十分好斗呢？）

    1883年6月8日

    这是夏季的一天，卡利神庙的晚间仪式结束了，室利罗摩克里希纳坐在神圣母亲肖像跟前，手上的房子扇了好几

    罗姆，柯达切特吉和塔拉克都带着鲜花和糖果从加尔各答来到。柯达大约五十岁，他起初频繁地活跃在梵志会，也为了寻找神而加入其它的宗派，但后来接受了师父作为他的灵性导师。他是政府办公室的一名会计，住在加尔各答市郊。

    塔拉克是一位二十四岁的年轻人，婚后不久妻子便去世。他来自巴拉萨特的村庄，离加尔各答并不遥远。他的父亲是一个拥有很高灵性的灵魂的人，已经拜访了室利罗摩克里希纳很多次。塔拉克经常去罗姆的家，习惯在罗姆和尼雅哥帕尔的陪同下去达克希什瓦。他在一间商行工作，但他对世界的态度是全然地漠不关心。

    室利罗摩克里希纳从庙宇里走出来，看见了罗姆、柯达、M、塔拉克和其它奉献者站在外面。他触摸塔拉克的下巴，表现出对塔拉克的友爱倾向。他见了他就感到十分高兴。

    师父回到了房间，坐在地板上，进入了心醉神迷的状态，双腿伸到前面去。罗姆和柯达用鲜花和花环装饰着他的腿。师父正处于三摩地状态。

    师父劝告奉献者往前走

    柯达相信自己曾经加入的某些教派的奇怪实践。他用手抓住师父的大脚趾，相信用这种方法就可以把师父的灵性力量传给自己。室利罗摩克里希纳恢复了部分意识，说：“母亲，他怎么可以抓住我的脚趾，对我做这样的事呢？”柯达双手合十，谦恭地坐下。师父仍然处于入迷状态，对柯达说：“你的思想仍然被‘女人和金钱’吸引着。你说对此不在乎又有什么用呢？往前走。在沉香木树林的较远处有更多的东西：有金矿、银矿，还有钻石和其它宝石。要用灵性的眼来看，不要以为自己已经得到一切。”师父再次处于入迷状态。他对神圣母亲说：“母亲，把他

    室利罗摩克里希纳看见罗哈尔一眼之后，又再次压倒在心醉神迷的状态里面。他对这位至爱的门徒说：“我已经来到这里好多天了；你什么时候来的？”

    师父是否暗示了罗哈尔是一位神性化身，是他的神性共事者，也是他的内圈门徒？

    Sunday,June10,1883

    1883年6月10日，星期日

    师父与罗哈尔、M、拉图、克索里、罗姆拉尔、哈扎拉和其它奉献者坐在房里。这时候是大约上午十点。

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    对少年时代的回忆

    室利罗摩克里希纳描述起自己的早年生活，对他们说：“我年少的时候，卡玛普库儿的男男女女都同样喜欢我。他们喜欢听我唱歌。我可以模仿其它人的谈话和姿态，我时常以这种方式来娱乐他们。妇女们会拿出一些东西来给我吃。他们个个都信任我，每个人都把我当作是他们家中的一员。

    “我像一只快活的鸽子。我只习惯于在经常充满欢乐的家庭里。一旦我看见了痛苦与不幸，就会马上逃离那个地方。”

    一些人走得非常近；但他们现在都完全地陷进世俗中。现在他们之中只有很少人会来这里看我，然后说：‘很好！他看上去跟在村里上学的时候一样！’我在学校的时候，算术使我感到混乱，但我的画画非常好，也可以制造些小型神像的模型。”

    “我喜爱去那些可以免费吃东西的地方，是提供给圣人和穷人的，会观看他们几个小时。”

    “我喜爱听别人阅读圣典，比如《摩诃婆罗多》和《罗摩衍那》。如果读者有任何做作，我会很容易地模仿他们，我的模仿会娱乐他们。”

    “我十分了解女性的行为，模仿着她们的说话和语调。我会很容易地认出不道德的妇人。淫荡的寡妇会把部分头发留在中间，非常小心地梳洗。她们毫不谦逊，坐的方式也非常不同！不要再说世间的事了。”

    师父叫罗姆拉尔唱歌，罗姆拉尔唱道：

    这位可怕的妇人是谁，皮肤黑如午夜的天空？

    这位在战场上翩翩起舞的妇人是谁，

    仿佛一朵漂浮在深红色血海的蓝色莲花？

    她是谁，独一无二地穿上了无限的外衣，

    在狂暴和凶猛中翻动着三只伟大的眼睛？

    在她的重重践踏下，大地也在发抖！

    湿婆，她强而有力的丈夫，挥舞着可怕的三叉戟，

    如同毫无生命的死尸一样地躺在她征服的脚下。

    下一首歌是描述曼度陀哩在丈夫罗波那死时的悲痛。师父听着听着，悲哀地流出了眼泪，说：“一次，我进入那里的松树林，听见恒河上的船夫在唱着那首歌，悲痛地哭了很长时间。我不得不回到自己的房间。”

    罗姆拉尔又唱了，这回是唱牧牛姑娘对克里希纳的爱。阿库茹阿正要用战车把克里希纳从温达文送到马图尔。牧牛姑娘们不让他走，一些人紧抓着战车的轮子；另一些则躺在战车前面。她们指责阿库茹阿，不明白克里希纳在他自己的意志下，正在离开他们。阿库茹阿正在向牧牛姑娘解释。

    罗姆拉尔唱：

    不要！不要抓住那战车的轮子！

    是那轮子使得战车移动吗？

    轮子的原动力是克里希纳，

    世界通过他的意志来移动……

    对于牧牛姑娘，师父说：“她们对克里希纳的爱是多么深，又是多么入迷的虔诚呀！罗陀亲手为克里希纳画了一幅画，但没有画他的腿，除非他从马图尔跑回来！我在年少的时候经常唱这些歌。我能记得起整部戏剧。”

    室利罗摩克里希纳吃过饭后就坐在睡椅上。他还没有来得及休息，奉献者们就开始聚集了。一群人从曼尼拉姆普尔赶来，另一群人则来自于巴戈利亚。一些奉献者说：“我们打扰了您的休息。”

    师父：“噢，不！你所说的只适合于一个激情型态的人。对于他，人们会说：‘呀，现在他会享受他的睡觉。’”

    来自曼尼拉姆普尔的奉献者问师父如何去认识神。

    师父：“必须要进行一些灵性训练。不能仅仅是说牛奶里包含着牛油，一定要把牛奶变成凝乳，然后搅拌它。只有这样，你才能从牛奶中提炼出牛油。灵性上的追求者必须偶尔去独自冥想。在独自冥想中获得神的爱以后，如果人穿上了鞋子，就可以轻而易举地在荆棘上走。”

    最重要的是信心。

    随着静心的深入，爱也会随之加深；

    随着爱不断加深，财富也随之增加。

    信心是所有一切的根源。

    只要有信心，就无所畏惧。

    奉献者：“先生，古鲁是必要的吗？”

    师父：“对，很多人都需要古鲁，但一定要对古鲁的话有信心。他把古鲁看作是神的化身，就会在灵性生活上取得成功。因此，外士那瓦行者也谈及到古鲁、克里希纳和外士那瓦。

    “应当持续不断地重复神的圣名。神的圣名在卡利年代非常有效。瑜伽的练习在这个年代并不适合，因为人们仅仅依靠食物为生。重复圣名的同时拍着你的双手，罪过就像鸟儿似的远走高飞。”

    “应当经常寻求圣人联谊。你离恒河越近就感到越凉快。相反地，你离火堆越近就感到越热。”

    “懒惰和拖拉就什么也不能达成。渴望世间享受的人谈到了灵性进展，会说：‘唔，它会随时随地发生。我们在未来的某些时候会认识神。’”

    “我曾经对柯沙布说过：‘父亲看见儿子因为自己的遗产而变得不得安宁，他会比法定时间提前三年就让儿子享有他的财产。小儿仍然在床上玩玩具的时候，母亲仍然会在厨房做饭。孩子把玩具扔开，大叫着母亲，她会放下手下的饭锅，用双手紧抱着孩子，照料着它。’我对柯沙布说过这番话。”

    “据说在卡利年代，人只要为神哭泣一日一夜就要以见到神。”

    “人对神感到不满，对他说：‘你已经创造了我，现在你必须向我展现出你自己。’不管你是活在世上或者是在别处，都总是让你的头脑专注于神。沉浸在世俗的头脑可以与一根潮湿的火柴相比。不管你怎样划，它还是划不着。依卡拉亚把他的老师杜荣的粘土像放在自己面前，这样就学会了箭术。”

    “要往前走。木版雕刻师在圣人的指引下往前走，在森林里发现了沉香木，还有银矿和铜矿；他再走远些，发现了钻石和其它宝石。”

    “无知者就像住在粘土围墙的屋子里一样，里面只有非常少的光，以致他们完全看不到外面。获得神的知识以后又进入世间的人却像住在一间玻璃做的屋子里。他们的内在与外在都有光，可以看到外面，同时也可以看到里面。”

    “除了太一以外，就没有其它存在。太一就是至上的梵天。只要他在我们里面保留了‘我’字，就会以原初能量、宇宙的创造、维系和毁灭力量来向我们揭示出他自身。”

    “梵天也是原初能量。有一次，一位国王要求一位瑜伽士只用一句话来向他传授知识。瑜伽士说：‘好，你只需要一句话就可以得到知识。’过了一会儿，一位术士来到国王身边。国王看见术士在迅速地移动着两只手指，听见他呼喊：‘陛下，看！’国王惊奇地看着他。过了一会儿，他看见两只手指变成一只手指。术士又迅速地移动着那只手指，说：‘陛下，看！’这个故事暗示了梵天与原初能量起初是以两个不同的实体出现。获得了梵天知识之后，就会看见它们二合为一。这里面没有区别；只有一个，没有第二――非二元论。”

    师父很高兴看见一位音乐家跟随奉献者们从巴戈利亚而来。之前的一些时候，室利罗摩克里希纳一面听着虔诚的音乐，一面进入了入迷状态。在师父的请求下，音乐家唱了几首歌，其中一首是描述了昆达里尼和六个脉轮的唤醒：

    母亲！醒来！快快醒来！

    你已经在海底轮的莲花内沉睡多久了！

    母亲，请履行你的隐蔽官能；

    提升到头上的千瓣莲花里面，

    那是强而有力的湿婆的居所；

    噢！意识的本质！

    你迅速穿透了六朵莲花，

    把我的忧伤感一扫而光。

    师父：“这首歌是唱昆达里尼经过六个能量中心的情形。神既在外也在内。他从内在创造了不同状态的意识。经过了七个中心以后，吉瓦（个体灵魂）会超越摩耶的领域，与超灵连结在一起。这就是神的异像。”

    “除非摩耶退让，否则就不可以看到神。罗摩、拉克什曼和悉达都走在一起。罗摩走在面前，悉达走在中间，拉克什曼跟着他们。因为悉达在中间挡着，拉克什曼不能看见罗摩。同样道路，因为摩耶在中间挡着他们，他们看不见神。（对ManiMallick说）神向奉献者展示出他的恩典，摩耶就会从门口让路。来访者站在门口前面，看门的人会对主人说：‘先生，请下命令，这样我们就可以让他进去。’”

    “有两种思想学派：吠檀多和普拉那。根据吠檀多所说，世界是‘幻像的框架’，那就是说，一切皆虚幻，如同一场梦。可是，根据普拉那所说，神本身已经成为了二十四条宇宙法则。既从内心敬拜神，又从外部敬拜神。”

    “只要神还在我们心中保留着‘我’的意识，只要感官对象还存在着；我们就不能很彻底地说世界是一场梦。炉膛里面烧着火；因此米饭、豆类、马铃薯和其它蔬菜都在锅里跳起来。它们在跳动着，好像在说：‘我们在这里！我们在跳舞！’身体就是锅子，心智是水，米饭、马铃薯和其它蔬菜是感官对象。这种‘自我意识’与感官认同的时候，会说：‘我正在跳舞。’萨特旦安达是火。”

    “因此，巴克提的经文把这个真实的世界形容为‘欢笑的官邸’。拉姆帕拉萨（游咏诗人）唱着其中一首歌：‘这个世界是幻像的框架。’另一位奉献者回应：‘这个世界是欢笑的官邸’。又继续唱道：‘卡利女神的奉献者，自由地活在世上，充满了永恒的喜悦。’巴克塔（初级奉献者）认为神同时也变成了摩耶。此外，神本身也成为了宇宙和所有一切生命。巴克布把神、摩耶和生命视为一体。一些奉献者把所有一切都视为罗摩：罗摩独一无二地成为了万物。另一些则把万物视为罗陀和克里希纳。对他们来说，克里希纳独一无二地成为了二十四条宇宙法则。透过绿色的玻璃，所有一切看上去都会变成绿色。”

    “但是，巴克提的经文承认，不同生命所展现出的力量是不同的。不错，罗摩成为了所有一切；但他在一些人身上更加多的显现出他自己，比其它人还要多。罗摩的其中一种显现是神的化身，而其它显现则是普通的人形。甚至化身也知道所赋予的形体。具体化的表现是由于摩耶的作用。罗摩为悉达而哭泣，但神的化身在他的意志下，把束缚放在眼皮上，就像小孩子在玩弄着盲人的皮肤。母亲叫他们，他们就停止玩弄。然而，对于普通人来说，情况就相当不同。他们的眼皮仿佛紧紧地拧上了螺丝钉。有八种束缚：羞耻、仇恨、恐惧、种姓、世系、善行、贪婪和隐秘的束缚。没有古鲁的帮助，他们不能把它们解开。”

    真挚在灵性生活中的赞美

    一位奉献者：“先生，请保佑我们。”

    师父：“神存在于万有里面，但你一定要把神与气体公司相比。它会把所有储油箱连接起来，通过管道把气体输送入你的家。”

    “必须诚挚地祷告，据说把三种吸引力紧密地结合在一起，直接面对神，就可以认识神。也就是说，孩子对于母亲的吸引力；丈夫对于贞洁妻子的吸引力；世间财产对于世人的吸引力。”

    真正奉献者的显着特点

    “根据某些特征，可以辩别出谁是神的真正奉献者。他听老师指导的时候，思想会变得平静起来，就像毒蛇听了魔术师的音乐后变得平静起来。我并不是指眼镜蛇，那是另一个特征。真正的奉献者会发展出吸收指导的能力。赤裸裸的玻璃不可能印有图像，只有带着黑色溶液瑕庇的玻璃才会印有图像，如同照片一样。黑色溶液就是对神的虔诚。真正的奉献者还有第三个特征。真正的奉献者已经控制了自己的感官，他的欲望已经减弱。牧牛姑娘是免受欲望的束缚的。”

    “现在谈到了居士生活。假如你是一位居士，这对于实践灵性修持来说是相当有帮助的。它像堡垒内的战斗。坦陀罗派有时候会在宗教仪式上使用尸体。张开嘴的尸体不时地恐吓着他们。这就是他们在身边放着油炸的米饭和豆类的原因了。他们有时候会把谷粒扔进尸体的嘴里，用来安慰尸体，毫无顾虑地重复着神的圣名。同样地，居士们应当安慰妻子和其它家庭成员。他应该向他们提供食物和其它生活必需品。这样，他就会消除了灵性修持的障碍。”

    “仍然享受少许世俗体验的人应该过居士生活，并且要向神祷告。这就是尼提安南达为什么会允许俗人享用鲶鱼汤，允许一边唱颂圣名一边热情地拥抱妇女。“

    “但是，一个真正的桑雅生却相当不同。蜜蜂只会停落于花朵上，不会停落在其它对象上。对于伽塔克，除了雨水以外，所有的水都是没有味道的。它不会喝其它的水，只会在亢宿星（星宿之一）升起之时，抬着头、张开嘴地等侍雨水的降临。”

    “你带着这么多烦恼来到这里，一定是在寻找神。然而，差不多每个人都仅仅满足于欣赏花园，只有一两个人在寻找花园的主人。人们欣赏世界的美丽，却不寻找它的主人。”

    （指着那位歌手说）：“他刚才唱了一首描述六个中心的歌，这些都是与瑜伽有关。有两种类型的瑜伽：哈他瑜伽和王瑜伽。哈他瑜伽是体式练习，它的目的是获得超自然力量：长寿和八种精神力量。这是它的主旨。王瑜伽的主旨却是达到虔诚、心醉神迷的爱、知识与弃绝。两者比较起来，王瑜伽更好。”

    吠陀经的七个层面

    “吠檀多描述的七个‘层面’和瑜伽的六个‘中心’之间有很多相似之处。《吠陀经》所写的头三个层面可以与瑜加的头三个中心相比，也就是海底轮、生殖轮和脐轮。普通人的意识是住在这三个层面上，是回避和产生下一代的器官，还有就是肚脐中央的部位。当意识提升到第四个层面，这个中心在瑜伽就称为心轮，它看见个体灵魂像火焰一样。此外，它也看见了光。在这里的求道者会叫起来：‘呀！这是什么？呀！这是什么？’”

    “当意识提升到第五个层面，求道者只想听见神的声音。这是瑜伽中的喉轮。第六个层面和中心都被瑜伽士同样地认为是眉心轮。当意识提升到那里，求道者就可以看见神。神和奉献者之间仍然有一个障碍。这就像灯笼的玻璃把火隔开，使人接触不了火。加纳克国王通常对来自第五层面的梵之识者给予指导。他有时候处于第五层面，有时候处于第六层面。”

    “求道者经过六个中心之后，来到了第七层面。意识来到这里就溶入在大梵里面。个体灵魂和超灵成为一体。求道者进入了三摩地，他对身体的知觉消失了。他失去了外部世界的意识，不再看见多种形式的现象世界了。他停止了推论。”

    “翠蓝加尊者曾经说过，由于人的理性，使他意识到多样性和不断变化的世界。达到三摩地的时候，人会放弃自己的身体二十一天。没有昆达里尼的唤醒，灵性知觉也会变得不可能。”

    “觉悟神性的人会表现出某些特征。他变得像小孩或者疯子一样，或者变得惰性，或者变成一个盗尸者。此外，他坚定地确信自己是机器，神是操作者，神是唯一的行为者，其它一切都是他的器具。正如一些锡克教的奉献者对我说，即使树叶也是因为神的意志而落到地上。要意识到所有一切都是在罗摩的意志下而发生。织布工说：‘布料的价钱在罗摩的意志下是一卢比六安那。在罗摩的意志下，抢掠是犯罪。强盗在罗摩的意志下被捕了。在罗摩的意志下，我也被警察逮捕。在罗摩的意志下，我最终被释放。’”

    这时是黄昏。室利罗摩克里希纳自从吃过午饭后就一直没有休息。他不停地对奉献者们谈论神。来访者们最后各自离开，回到自己的家。

    Friday,June15,1883

    1883年6月15日，星期五

    根据印度宗教传统，这天是的达撒哈拉节，是一个假日。当天到达克希什瓦拜访师父的奉献者包括罗哈尔、M和罗哈尔的父亲。罗哈尔的父亲的岳父也在场。所有人都坐在师父房间的地板上。

    给在家者的忠告

    罗哈尔的父亲的岳父是一位神的奉献者。他问师父：“先生，过着居士生活能够觉悟神性吗？”

    师父（微笑说）：“为什么不？像泥鱼一样活在世上。泥鱼活在泥泞中，却不受泥的污染。或者像一个放纵的妇人似的活在世上。她专注于自己的家务事，脑海却始终想着她的情人。履行你在世上的职责，头脑却专注于神，但这样非常困难。我普经对梵志会的成员说：‘假如把一位伤寒病人被关在放有大量泡菜和开水的房间里，怎么能期待病人能够恢复？每当想到加香料的泡菜，都难免要把水送入口中。’对于男人，女人就像泡菜。对世俗之事的渴望会在人体内延续很长时间，它就像病人对水的渴望。这种渴望没有终结。伤寒病人说：‘我要喝一整壹的水。’情形十分艰难，世界上有如此多的混乱，如果你沿着这条路走，会受到铁铲的威胁；如果你沿着那条路走，则受到帚柄的威胁；此外，你往另一个方向走，也会受到被鞋子敲打的威胁。另外，除非人活在孤独里面，否则不能记起神。金匠把金熔化而制成装饰品。如果他受到了一次又一次的扰乱，又怎能完成他的工作呢？假如你要把大米从谷壳中分开，就必须要亲自完成整个过程。你会把米放在手中，想想如何使它变得洁白。如果你总是一次又一次地被叫出去，又怎能很好地完成你的工作呢？”

    奉献者：“先生，那么什么是道路？”

    师父：“有一条道路，如果能发展出灵性上的强烈弃绝，就可以成功。你知道什么是不真实之后，立即果断地放弃。有一次，我病得很厉害，被送到医师刚加帕拉萨那里去。他对我说：‘我给你开一副药，但你必须什么水也不要喝，可以喝石榴汁。’所有人都想知道我没有水怎么还可以活着；但我下定决心不喝它。我对我自己说；‘我是一位帕拉摩诃萨，不是一只鹅。我会只喝牛奶。’”

    “你已经在孤独中过了几天。如果你只接触过‘奶奶’，那么你就安全。把自己变成黄金，然后无论在什么情况下都过着使自己愉快的生活。认识神以后，神圣的爱在孤独中和在世俗中都是一样。（对罗哈尔的父亲说）这就是我为什么要叫年轻人跟我在一起；因为他们留在这里几天就会发展出对神的爱。此后，他们就可以非常好地过着居士生活。”

    好与坏的问题

    一位奉献者：“如果神为一切负责，那么人们为什么会谈到好与坏，美德与恶习呢？犯罪也是由神的意志而来，是这样吗？”

    另一位奉献者：“我们怎么可以明白神的意志？”

    师父：“没错，美德和恶习都存在于这个世界上；但神本身是独立于它们而存在。空气中也有好闻和难闻的味道，但空气并不依附于它们。神的创造物很自然也有好有坏，有正义也有邪恶，永远地存在于这个世界上。花园里的树可以结出芒里和木菠萝，也可以结出李子。你没有留意到即使是坏人也是有必要的吗？假如有粗野的房客在霸占着房屋；房东一定会派遣恶棍来控制他们。”

    话题又转到了居士生活上。

    师父（对奉献者）说：“你看，过居士生活就会不必要地浪费精神力量。如果他走向僧侣生活，失去的也可以弥补。头一个出生的孩子是赐予父亲的礼物；第一个孩子被授予圣线的时候，第二个孩子又出生了。在开始进入僧侣生活的时候，仍然有另一个孩子会出生。灵性生活的两个障碍是‘女人’和‘金钱’。对‘女人’的依附会让人从通向神的道路上转移过来。人并不知道什么原因致使他衰败。一次，我前往一个堡垒的时候，我根本没有看见自己正在一条倾斜的公路上往下驶去；马车进入堡垒的时候，我才知道自己已经往下走了有多远。啊！女人使男人迷惑。上尉说过：‘我的妻子充满了智慧。’被幽灵占据的人不会意识到这一点。他会说：‘什么？我很好呀！’”

    奉献者们听着这些话，陷入深深的沉默中。

    师父：“并不仅仅是欲望才让人对世俗生活感到担忧，愤怒也是一样。障碍被放置在欲望的道路上，愤怒便出现了。”

    M：“进餐的时候，猫有时候会伸出爪子来把鱼

    师父：“什么？你甚至可以偶尔地打打它。什么是伤害？世上的人会嘶嘶作响，但不会吐出毒汁。他事实上不能够伤害其它人，但他应该要表现出愤怒来保持他自己，否则敌人会伤害他们，然而桑雅生却甚至连嘶嘶作响也不需要。”

    奉献者：“我发现认识神对于一个居士来说极为困难。多么少的人能够过着你建议他们的生活！我甚至一个也没有找到。”

    师父：“为什么会这样呢？我听说过一个叫帕拉塔辛格的地方官员代表，他是一个伟大的人。他有很多美德：拥有同情心，对神虔诚，还会冥想神。一次，他还召唤我。当然也有一些像他那样的人。”

    “灵性纪律的修持是绝对有必要。如果修持成就法，那么为什么不会成功呢？如果他有信心――信任他的古鲁，就不必花费很大的努力。一次，毗耶娑正想要横渡亚穆纳河，牧牛姑娘也来到那里，希望走到河的另一边，可是却没有看见渡轮驶来。她们对毗耶娑说：‘尊敬的先生，我们现在该怎么办？’‘不要担心’，毗耶娑说，‘我会带你们过河，但我非常生气。你有吃的东西给我吗？’牧牛姑娘随身带着很多牛奶、乳酷和牛油。毗耶娑把它们都吃光了。牧牛姑娘问：‘先生，那么过河的事该怎么办呢？’毗耶娑站在亚穆纳河岸上，说：‘亚穆纳河，假如我今天什么也没有吃，请你把河水分开，好让我们走到对岸。’这位圣人一说到这里，亚穆纳河的河水就分开了。牧牛姑娘惊讶得说不出话来。她们自言自语地说：‘他吃了很多东西，可是他说‘如果我什么也没有吃……！’毗耶娑深信不是他自己，而是那罗延纳住在他心中，所以能够把水分开。”

    “商羯罗固然也是一位梵之识者，但他也是一开始有一种识别的知觉。他并没有完全地相信世上的每一件事都是大梵。一天，他在恒河沐浴之后走了上来，看见一位屠夫正在扛着一大块肉，是属于不可接触者。这位屠夫不经意地接触了他的身体。商羯罗生气地叫喊：‘嗨！你竟然敢碰我？’‘尊敬的先生，’，屠夫说，‘我没有碰过你，你也没有碰过我。纯粹的本觉既不可能是身体，也不是五种元素，也不是二十四条宇宙法则。’商羯罗停止了他的判断。巴茹阿特曾经一边抬着国王茹阿胡嘎纳的轿子，一边详细地讲述自觉的知识。国王从轿子上走下来，对巴茹阿特说：‘请你说说你是谁？’后者回答说：‘我不是这，不是这――我是纯粹的本觉。’他完全地相信自己就是纯粹的本觉。”

    “‘我是神’，‘我是纯粹的本觉’――是智者得出的结论。虔信者却说：‘整个宇宙都是神的荣耀。’倘若没有了权力和财产，谁会赏识一个有钱人呢？但是神却相当不同，只需要求道者的热爱就能使他满足，可以对他说：‘你和我一样’。假如一个国王坐在宫廷，他的厨师走入大厅里，坐在宝座上说：‘国王，你和我一样！’，人们当然会把他当作疯子。假如有一天，这位国王对厨师的侍候感到满意，对他说：‘来，坐在我旁边，这没有问题，你与我之间没有分别。’那么，就算厨师与国王一起坐在宝座上也没有构成损害。但是，对于普通人来说，‘我是他’并没有好处。波浪属于水，可是水又是属于波浪吗？”

    透过巴克提的瑜伽成效

    “无论你沿着什么道路而行，整件事的结果就是，除非头脑变得平静，否则瑜伽不可能发生。瑜伽士的头脑在他的控制之下，他并不受头脑的控制。头脑变得平静，生命能量（prana，普拉纳）会停止运作，然后变成了有意识地屏息（kumbhaka，止息）。通过巴克提瑜伽同样也会获得这种有意识地屏息；通过对神爱也可以使生命能量停止。音乐家在克依尔坦唱道：‘Nitaiamarmatahati!’他反复地唱，过入了一种灵性状态，不能够把整句歌词唱出了。他仅仅是唱：‘Hati!Hati！’随着这种状态的加深，他只是唱：‘Ha!Ha!’，然后他的生命能量随着入迷状态而停止，有意识地屏息也随之而来。”

    “假如有一个人用扫帚清扫庭院，另一个人来到对他说：‘你好！某某人不再来了，他已经死了。’现在，如果这个死了的人并没有涉及到那位清扫夫，清扫夫会继续他的工作，随意地说：‘啊！这真不幸，他死了。他是一个好人。’清扫还是同样继续。但是，如果死人是他的亲戚，手上的扫帚会从他的手上掉下来。‘啊！’他惊叫，然后连自己也跌在地上。他的生命能量已经停止了。他可以既不工作，也不思考。你没有留意过在妇女当中，其中一人在惊异地看着或者听着某些东西而默不出声，其它妇女会对她说：‘什么？你入迷了吗？’在这种情形下，生命能量也停止了运作，所以她不能说话，嘴巴惊呆地张开着。”

    “这不是仅仅地重复‘我是神，我是神’，智者会有某些征兆。纳兰德拥有一双突出的大眼睛。（指着一位奉献者说）他也有一双好看的眼睛和前额。”

    不同类型的人

    “决不会所有人都是处于同一级别。据说人有四种类型：受束缚者、争扎者、解脱者和永远自由者。事实上也不是所有人都必须要实践灵性训练。有些是永远自由者，也有些是通过灵性训练而达到完美。有些人经过众多严厉的精神训练以后才认识神，而另一些则是一生下来就是完美。圣童帕拉德是永远自由者的一个例子。”

    “像帕拉德那样永恒完美的圣人也要练习冥想和祷告，但是他们甚至在实践灵性训练之前就已经意识到了果实，神的异像。他们就像葫芦与南瓜，先结出果实，然后才开花。”

    （看着罗哈尔的父亲）说：“即使一个永恒完美的灵魂也会出生于一个较低级的家庭，他仍然保留着天生的完美。他不能再做别的东西。一颗豌豆在一大堆牛粪中发芽，却依然长成一棵豌豆植物。”

    “神会让一些人比其它人拥有较强的力量。你会看到一个人的力量就像油灯发出的光，而另一个人则像火把发出的光。维德雅瑟格的一句话向我显示出他极度受限于自己的智力。我告诉了他神在不同的生命中会显示出不同的表现，他对我说：‘先生，那么神是让一些生命比另一些拥有更强大的力量吗？’我马上回答：‘是的，他当然是这样；如果他的力量并无差别，那么为什么你会威名远播呢？你看，我们听闻了你的学识和慈悲之后都前来拜访。你头上没有长着两只角，对吗？’维德雅瑟格拥有名望和学识广博，却说出像‘神是否让一些生命比另一些拥有更强大力量？’那样的幼稚问题。事实就是渔夫把网拉上来的时候，首先捕捉的是像鲑鱼和鲤鱼那样的大鱼；然后用脚搅动着泥浆，小鱼也出现了――是鲤科小鱼、鲶鱼等诸如此类。因此，除非一个人知道神，否则‘鲤科小鱼’之类的会从他的内在出现。纯粹的学术知识可以使人达到什么成就呢？”

    Sunday,June17,1883

    1883年6月17日，星期日

    这天下午，室利罗摩克里希纳在达克希什瓦庙宇花园内的房间坐着，阿达哈和M来到，并且向师父顶礼。一位坦陀罗派的奉献者也走了进来。罗哈尔、哈扎拉和罗姆拉尔都留在室利罗摩克里希纳身边。

    师父（对奉献者）说：“为什么过着居士生活不能获得灵性呢？但是这极为困难。像加纳克那样的圣人获得知识后进入了世俗，但世界仍然是一块令人可怕的地方，即使一个分离的居士也不得不小心。一次，加纳克一看见拜拉维就低下头来，他一看见女人就退缩。那位拜拉维对他说：‘加纳克，我看你仍然还没有获得知识，仍然分别男人和女人。’”

    “如果你在充满煤烟的屋子里走来走去，无论你多么地小心，你的身体还是会变脏。我看见居士们履行每日崇拜的时候都是穿着银白色的衣服，充满着灵性情感。即使到了崇拜结束后的吃点心时间，他们仍然维持那种姿态。但是过后，他们旧有的自我又来了。他们呈现出激情和愚昧的本性。”

    “善良型态产生了巴克提。即使巴克提也有三种表现：善良型、激情型和愚昧型。善良型的巴克提是纯洁的善良型态。奉献者得到它，就不会让头脑专注于其它对象，直接地专注于神。他只会在绝对有必要的时候才在意自己的身体。”

    “一位帕拉摩诃萨超越了这三种基本形态。尽管它们都存在于他的身体内，但实际上却是不存在的。像一个孩子一样，他不受任何形态的控制

    “帕拉摩诃萨不会把任何事搁置；但这条规则并不适合于居士，他们必须养家。”

    坦陀罗奉献者：“帕拉摩诃萨意识到美德和恶行吗？”

    师父：“柯沙布也问过这样的问题。我对他说：‘如果我向你解释，那么你就不能够维持你的社团。’‘为了这个缘故，我们到此为止’，柯沙布说。

    （译者注：现在译者开始明白一点点了。）

    “你明白美德与恶行的重要意义吗？一位帕拉摩诃萨会看见神给予我们坏的倾向，同时也给予我们好的倾向。你没有留意到有些果子是甜的，也有一些是苦的？一些树会结出甜蜜的果实，另一些会结出苦的或者是酸的果实。神已经让芒果树结出甜的果实，也让李子树结出酸的果实。”

    坦陀罗奉献者：“是的，先生，确实如此。人可以在小山顶上看见广阔的玫瑰园，延伸到眼睛可以看到的地方。”

    师父：“帕拉摩诃萨会意识到所有的好与坏、美德与恶行，真实与虚幻――都只不过是荣耀神的幻象，但这是非常深奥的思想。一旦意识到这一点，就不能组织团体或者类似团体那样的东西。”

    坦陀罗奉献者：“但存在着因果报应法则，对吗？”

    师父：“那也是对的。善有善报，恶有恶报。你吃冻食物的时候总不会尝到热的感觉吧？但这些全部都是神的游戏。”

    坦陀罗奉献者：“那么我们的道路是什么？我们不得不收割过去业力所造成的结果，对吗？”

    师父：“也许如此，但与神的奉献者在一起却变得不同。听听这首歌：

    头脑，你不明白如何去耕种！

    闲置的土地就在你的生命里。

    只要你好好地把它耕种，

    多么丰富的收成就在你面前！

    倘若你要保护你的耕种成果，

    请用卡利的名字把它围起来。

    这是最坚固的树篱，

    死亡也不能走近它。

    黎明迟早会来到，

    宝贵土地必定会丧失，

    头脑，你聚集着什么样的果实。

    用古鲁给予的神之圣名为自己播下种子，

    用爱忠诚地浇灌它；

    如果你感觉到任务太艰巨，

    请召唤罗姆帕拉萨来帮忙。

    他又再唱：

    我已经安全地阻挡了死亡之王的到来；

    我的疑惑与恐惧自此以后都永远受蔑视。

    湿婆神亲自把守在我的房子的九道门上，

    一条柱子作为支撑，三条绳索保护着它，

    神已经在头顶的千辩莲花建立起自己的居所，

    用永不停息的关怀来抚慰着我。

    师父继续说：“任何死在贝拿勒斯的人，不管是婆罗门还是妓女，都会成为湿婆。当人在哈瑞、卡利或者罗摩的名字下流下眼泪，那么他就不用再进一步需要商底耶女神和其它仪式了。所有的行为都会离去，行为的结果也不会触及他。”

    师父再唱：

    随着静心的深入，爱也会随之加深；

    随着爱不断加深，财富也随之增加。

    信心是所有一切的根源。

    在母亲神卡利脚下的甘露湖里，

    只要我的头脑仍然还沉浸在内，

    崇拜、献祭和供奉也显得无用。”

    他又唱另一首歌：

    只要我在临终的时候仍然把卡利女神的圣名挂在嘴边，

    为何要去迦耶、加雅，卡西、肯切和帕拉帕斯朝圣呢？……

    他接着说：“当一个人与神融为一体，他就不会再保留邪恶或者有罪的倾向了。”

    坦陀罗奉献者：“你已经准确地说他只是保持着‘知识的自我’。”

    师父；“是的，他只是保持‘知识的自我’，‘奉献的自我’，‘仆人的自我’，还有‘善良的自我’。他的‘邪恶的自我’已经消失了。”

    坦陀罗奉献者：“今天你已经为我们消除了很多疑惑。”

    师父：“当人认识到本觉，所有疑惑都会消失。”

    “设想一下愚昧型巴克提的表现，粗暴地说：‘什么？我已经全然地念诵罗摩和卡利的名字，怎么可以再受到任何的束缚？我怎么可以受到业报法则的影响？’”

    师父唱着：

    我在临终时重复杜迦的圣名，

    神圣的至高者，

    您为何要把我拯救？

    也许我的灵魂不洁，

    也许我偷了酒喝，或者杀死未出生的婴孩，

    或者杀死一名妇女，或者杀死一头母牛，

    甚至令到一个婆罗门死去；

    尽管这全是属实，

    却没有让我感到半点不安；

    通过你甜蜜的名字的力量，

    我肮脏的灵魂依然会振作，

    甚至到达梵天那里。

    师父继续说：“信心！信心！信心！有位古鲁曾经对他的学生说：‘罗摩独一无二地成为了一切事物。’当一条狗要吃学生的面包的时候，他会这样说：‘噢，罗摩，等一等。我会在你的面色上涂上牛油。’这就是他对古鲁的话的信心。”

    “毫无价值的人不会有任何信心，他们总是有疑惑。直到他们认识本觉之前，疑惑不会完全消失。”

    “对神真正的爱不会有欲望，只有通过这样的爱才会很快地认识神。获取超自然力量等诸如此类――都是欲望。克里希纳曾经阿周那说：‘朋友，即使你获得了八种超自然力量的其中一种，也不能够认识神。它们只会把你的力量增强一点儿。’”

    坦陀罗奉献者：“先生，为什么现今的坦陀罗仪式不凑效呢？”

    师父：“这是因为人们不能完全正确和虔诚地实践它们。”

    师父最后总结说：“对神的爱是本质。一个神的真正爱者会无所畏惧，也无所挂虑。他意识到神圣母亲会知道一切。猫会用一种方式去捕捉老鼠，但它的幼子却用另一种非常不同的方式。”

    （第十一章完）

    潘尼哈提的节日

    Monday,June18,1883

    1883年6月18日，星期一

    潘尼哈提的节日

    室利罗摩克里希纳被邀请到加尔各答附近的潘尼哈提参加重大的宗教节日。这是由室利柴坦尼亚的一位门徒茹阿古纳特?达斯创立的“磨米节”。据说茹阿古纳特习惯于离家出走，背地里实践他的热爱，享受精神入迷的喜悦。一天，尼提安南达对他说：“贼！你从家中走出来，独自地享受着神的爱。你把它向我们隐瞒起来。我今天要惩罚你。你必须安排一个宗教节日，用磨平的大米来款待奉献者。”其后，这个每年一度的节日在潘尼哈提举行，由外氏那瓦举办。室利罗摩克里希纳的数千个追随者都参与庆祝。它的主要特征是唱颂圣名和荣耀神，奉献者们在节日上载歌载舞。欢宴的中心是建立在恒河岸边的罗陀―克里希纳神庙。

    师父被庙宇的管理者曼尼森邀请去参加这个节日。罗姆、M、罗哈尔、博伽梵纳特和其它几位奉献者都在马车上陪伴着师父。在前往潘尼哈提的路上，室利罗摩克里希纳以欢快的心情与年轻人开起了玩笑。马车很快地来到了举行节日的地方，令奉献者们全然惊讶的是，师父竟然像箭一样冲进人群中。他参加了曼尼森的古鲁纳瓦兑帕哥斯瓦米的唱颂团体，还跳起了舞来，完全忘记了这个世界。他站着的时候还常常处于三摩地状态，纳瓦兑帕哥斯瓦米小心翼翼地搀扶着他，生怕他会跌在地上。数千个奉献者都聚集在一起来庆祝这个节日。无论从哪里看，周围都成了一片人头的森林。群众似乎都被师父的非凡热情所感染，来来回回地摇动着身子，唱颂着圣名，空气也似乎在回响在他们的声音。鼓、铙钹和其它乐器都产生出音调优美的声音。周围的气氛都变得充满强烈的灵性热情。奉献者们感觉到是戈伽朗自己以室利罗摩克里希纳的身份显示出来。鲜花从各个方向洒落在他的头和脚上。唱颂圣名的声音犹如隆隆的海水声，甚至从远处都可以听得见。

    室利罗摩克里希纳进入了全然的入迷状态。他站在的时候仍然处于深深的三摩地里，脸上散发着一种神圣的光。他在半意识的状态下跳起了舞来，有时候非常轻柔，有时候会像狮子一样强而有力。他再次恢复了对外界的意识，唱起了歌来。他亲自领唱：

    看，两兄弟已经来到，唱颂哈瑞的名字的时候流下了眼泪，

    两兄弟入迷地跳起了舞，让世界在他的名字下跳起了舞来！

    看看他们，他们在哭泣，让整个世界也跟着他们哭泣起来。

    作为对突然打击的回应，两兄弟把哈瑞的爱献祭给罪人，

    看看他们，陶醉在哈瑞的爱里面，让世界也跟着陶醉起来！

    看，两兄弟已经来到，他们从前是巴拉杰的康纳和巴莱，

    他们会把牧牛姑娘罐内的牛油偷去。

    看，两兄弟已经来到，粉碎了所有的种姓规条，

    把所有人视作兄弟来拥抱，包括人人回避的贱民；

    他们在哈瑞的名字里失去了自我，让整个世界疯狂起来；

    这不是别的，正是哈瑞自己，唱颂他的圣名吧！

    看看他们，把恶棍佳盖和玛戴从罪恶中拯救出来，

    朋友和故人在他们的眼中并无分别！

    看看这两兄弟，戈尔和尼太，会再次来到拯救人类。

    师父又唱：

    看看所有的内迪亚如何在戈朗伽的爱的波浪下摇动起来！……

    人群把师父围在中央，浩浩荡荡地往罗陀――克里希纳神庙的方向走去。只有一小部分人进入庙内，其余的人都站在门口外，相互挤拥着，争着要看室利罗摩克里希纳。他在沉醉的状态下，开始在神殿的庭院里跳起舞来。他的身体偶尔呆呆地站着，进入深深的三摩地里。数百人围着他，叫喊着神的名字，外面的数千人提起宏亮的声音叫喊起来。回声传遍了恒河，撞击着在圣河上乘船的人的内心，他们也唱起了神的圣名。

    （译者注：真想参与这种场面）

    克伊尔坦结束后，曼尼森把室利罗摩克里希纳和纳瓦兑帕哥斯瓦米带进一个房间，用点心款待他们。随后，罗姆、M和其它奉献者也受到了款待。

    下午，师父与奉献者们坐在客厅，纳瓦兑帕也坐在他们附近。曼尼为室利罗摩克里希纳提供出租马车。师父指着罗姆和其它人说：“他们为什么会从你们里面接受它？他们是在赚钱。”他开始热衷于与纳瓦兑帕交谈。

    不同状态的巴克提

    师父：“巴克提成熟了就会变成巴瓦，接着就是玛哈巴瓦，然后就是普拉玛，最后就是到达神那里去。戈朗伽经历了玛哈巴瓦和普拉玛状态。普拉玛被唤醒，奉献者会完全忘记了外在世界；他也忘记自己的身体，那对一般人来说是十分宝贵的。戈朗伽体验了普拉玛。他跳入了大海，以为这就是亚穆纳河。普通的个体灵魂没有体验到玛哈巴瓦或者普拉玛。他至多只能到达巴瓦状态，但戈朗伽却体验了所有三种状态，是吗？”

    纳瓦兑帕：“是的，先生，的确如此。无意识状态，半意识状态和全意识状态。”

    师父：“处于无意识状态可以停留在三摩地里，对外在世界失去知觉。在半意识状态下，他只可以跳舞。全意识状态下，他唱着神的圣名。”

    纳瓦兑帕把自己的儿子介绍给师父。这位年轻人是经文的研究者。他向室利罗摩克里希纳顶礼。

    纳瓦兑帕：“他在家中研究经文。他以前在这个国家里几乎不看《吠陀经》，麦克斯穆勒把它们翻译出来；因此现在人们都可以看这些书了。”

    经文的本质

    师父：“过多地研究经文的害处多于好处，最重要的是要明白经文的本质。在此之后，书本有什么必要呢？应当学习其本质，然后才为了认识神而深深地钻进去。”

    吉塔经（《博伽梵歌》）的主旨

    “神圣母亲已经向我显示出吠檀多的本质。这就是唯有梵天是真实，世界皆虚幻。吉塔经的本质要素就是把‘吉塔’这个词反复念诵十遍。这个词会反过来，变成了‘塔吉’，代表弃绝的意思。吉塔经的要点是：‘噢，人呀！要与所有一切断绝关系，为了认识神而实践灵性修持。’”

    纳瓦兑帕：“可是我们怎样才能劝服自己的头脑去弃绝呢？”

    师父：“你是一位哥斯瓦米，你的责任是行使庙宇祭司的职责。你不能与这个世界断绝关系；否则谁会照看庙宇和它的仪式呢？你只能在精神上断绝关系。”

    “是神让你在这个世界上为其它人竖立起榜样。你会在思想上下定一千次决心要与世界断绝关系，但你不会成功。神已经给予了你这样一种本性，你必须要履行在世上的职责。”

    “克里希纳对阿周那说：‘你指的是什么？你不会再战斗吗？仅仅靠意志不能让你停止战斗。你的每种天性都会让你战斗。’”

    师父一提到了克里希纳和阿周那就进入了三摩地。他的身体转眼间就变得静止不动，他的眼珠子也发呆了，也几乎听不到他的呼吸。在这种突然转变下，纳瓦兑帕与他的儿子和其它奉献者都惊愕得哑口无言，静静地看着师父。

    他恢复了部分的意识，对纳瓦兑帕说：“瑜伽（灵性体验）和巴伽（物质享受），你这位哥斯瓦米两者兼备。现在你的职责只是呼唤神，真诚地向他祷告：‘主，我不想要你的荣耀――迷人的幻像。我只是想你！’神毫无疑问是居住在所有生命里面。谁可以被称为他的奉献者呢？他住在神里面，把自己的头脑、生命和最深处的灵魂融入在神里面。”

    师父回归到感官层面。他提到了自己的三摩地，便对纳瓦兑帕说：“一些人说我的这种状态是疾病。我对他们说：‘观想让整个世界觉醒起来的神怎么可能使人变得不醒人事呢？’”

    曼尼向用适量金钱邀请来的婆罗门和外氏那瓦告辞。他给了室利罗摩克里希纳五卢比，罗摩克里希纳说他自己不能接受任何金钱，但曼尼却坚持。师父接着叫他借着古鲁纳瓦兑帕的名义，不要强求他。曼尼再次请求他接受献礼。室利罗摩克里希纳用哀伤的金钱问M是否该把钱收下。这位门徒强烈地反对，说：“不，先生，决不能收下。”

    曼尼的朋友把钱送给罗哈尔，叫他为师父买些芒果和糖果。室利罗摩克里希纳对M说：“我已经明确地对曼尼说不会把钱收下。我现在感到自由了，但罗哈尔已经收下它。他现在要负起责任。”

    室利罗摩克里希纳在奉献者的陪同下，坐马车回到达克希什瓦。他们在途中经过了MatiSeal的庙宇花园。很久以前，师父已经叫M把他带到花园的水库旁，这样就可以教他如何冥想无形的神。水库里还养着鱼，没有人会伤害它们。来访者会把爆米花和其它小块的食物拥到水里，大条的鱼会成群地游过来吃食物。鱼在水中勇敢地游泳，快活地嬉戏。

    他们来到了水库，师父对M说：“看看水上的鱼，冥想无形的神就像鱼那样，在喜悦和意识的海洋中快活地游泳。”

    Monday,June25,1883

    1883年6月25日，星期一

    室利罗摩克里希纳在加尔各答的巴拉罗姆保斯家中。罗哈尔和M都坐在他旁边。师父处于神迷状态。他在心不在焉的状态下与奉献者们谈起来。

    师父：“我向你保证，人可以透过真诚的祷告来认识到自己的内在本觉。但是在某种程度下，他已经渴望去享受世间对象，已经对内在的觉知构成了障碍。”

    M：“是的，先生，你总是叫我们投入神的怀抱。”

    师父（快活地）说：“对！正是如此。我来告诉你，所有人都可以认识本觉，无一例外。”

    M：“先生，确实如此，但神是行为者。他依照不同生命所能够显现的神性，通过它们来以不同的方式工作。神让一些生命充满灵性知觉，而另一些则保持着无知。”

    师父：“不，并不是这样，应当以渴望的心来向神祷告。如果祷告者是真诚，神当然会倾听他们的祷告。这是无可置疑的。”

    一位奉献者：“是的，先生。我们有这种‘自我意识’；所以我们必须要祷告。”

    尼雅和里拉

    师父（对M）说：“通过跟随里拉（相对）的足迹，可以达到尼雅（绝对）。这好像通过楼梯而走到屋顶上。认识了绝对之后，他会回落到相对层面，在奉献者的联谊下继续生活在那个层面上，脑海里用对神的爱来歌颂着神。这是我最终和最成熟的看法。”

    “神有不同的形相，他以不同的方式来运动。他会以自在天、提婆、人类和宇宙等方式来运动。在每一个时期，他都会以人类形相来降落到地上，作为一个化身来教导人类爱与虔诚。柴坦尼亚是一个例子。只要透过化身才能体验到对神的虔诚和热爱。无限是神的游戏方式，但我需要的是爱和虔诚。我只想要牛奶。牛奶是从母牛的乳房而来。神的化身是乳房。”

    室利罗摩克里希纳暗示了自己是一个神的化身吗？他暗示了看见他的人如同看见了神？他谈到柴坦尼亚的时候是说他自己吗？

    1883的六月是炎热的日子。室利罗摩克里希纳坐在湿婆神庙前的石梯上。M带着冰和其它祭品来到，向师父顶礼后坐在石梯上。

    师父（对M）说：“ManiMallick的孙女婿也在这里。他从一本书上看到，说神不能说是相当英明和无所不知的；否则世上为什么会有这么多的痛苦呢？提到了死亡，说与其让一个人受尽折磨而慢慢死去，倒不如突然间把他杀死。此外，这本书的作者说假如他是创造者，他会创造一个更加好的世界。”

    M惊讶地听着这些话，没有作任何评论。

    神的道路难以预料

    师父（对M）说：“人究竟能不能够明白神的方式？我也认为神时好时坏。他已经用极大的幻觉把我们留在迷惑中。有时候他会把我们唤醒，有时候他又让我们处于沉睡中。无知在一瞬间消失了，下一瞬间又覆盖着我们的头脑。如果你把一块砖片扔进覆盖着苔藓的池塘里，就会看到了水。过了一会儿，苔藓又重新把水覆盖着。”

    身体意识产生出二元性

    “只要人还与身体认同，就会意识到欢乐与痛苦，出生与死亡，疾病与不幸。所有这一切都只是属于身体，而不是属于灵魂。身体死亡后，神很可能会把人带到一个更加好的地方。这好像经历痛苦的分娩之后，小孩出生了。人达到了自我觉悟，欢乐与痛苦、出生与死亡都会被视作梦幻。”

    “我们知道得多么少！一个罐子可以装得上十罐牛奶吗？盐娃娃要冒险跳进海里量度海水有多深，就不能够回来告诉我们。它已经溶入水里，消失了。”

    黄昏到了，晚间仪式开始在各个不同的庙宇举行。师父坐在他房间里的小睡椅上，全神贯注地沉思着神圣母亲。几位奉献者也在那里，M打算当晚陪伴着师父。

    过了片刻，室利罗摩克里希纳开始靠着房间北面走廊而坐，私下与一位奉献者交谈起来。他说：“在早上和黄昏稍作冥想是有好处的，应当在每天黄昏过后作冥想。”他教导那位奉献者如何去冥想人格化的神和无形的本体。

    过了一段时间，他又靠着西面半圆走廊而坐。这时候大约晚上九点钟。

    师父：“来到这里的人确实会消除了所有的疑惑。你认为如何？”

    M：“的确如此，先生。”

    一艘船在恒河上移动，远离岸边。船夫开始唱起了歌。他的声音越过了恒河，传到了师父的耳边，他进入了一种灵性状态，身体上的毛发直竖起来。他对M说：“只是感觉一下我的身体。”M非常吃惊，他想：“《奥义书》把大梵形容为以太，弥漫着整个宇宙。大梵也像声音一样触及了师父的身体吗？”

    过了一会儿，室利罗摩克里希纳又开始说话了。

    师父：“来这里的人一定是有一种虔诚的倾向，是吗？”

    M：“是的，先生。”

    师父：“阿达哈一定有种虔诚的倾向。”

    M：“那理所当然。”

    师父：“正直的人会很容易地认识神。有两条道路：正义的道路和邪恶的道路。人应当跟随正义的道路而行。”

    M：“是的，先生。如果一根线上有一条纤维伸了出来，它就不能够穿过针眼。”

    师父：“如果一个人在咀嚼的食物上发现一根毛发，他会把整口食物吐出来。”

    M：“但你说过已经认识神的人不会被邪恶伤害。炽热的火即使在车前草下也能燃烧起来。”

    Saturday,July14,1883

    1883年7月14日，星期六

    室利罗摩克里希纳来到了阿达哈在加尔各答的家。罗哈尔、M和其它门徒都与师父在一起。阿达哈已经安排了著名歌手拉杰那罗延那在派对上背诵歌颂女神的诗歌。

    拉杰那罗延那开始在做礼拜的大厅内背诵起来。他唱着：

    我已经在无畏的母亲脚下交出自己的灵魂；

    还会对死亡而感到恐惧吗？……

    师父听着，变得充满了非凡的热情，也加入音乐家的行列。他不时地临时加上些适当的歌词。突然间，他进入了三摩兀

    马车继续驶去。他们靠近阿达哈的家，室利罗摩克里希纳对M说：“住在真理内，一定能够认识神。”

    M：“你前几天对纳瓦兑帕哥斯瓦米说：‘神，我需要你。请不要用世界――迷人的幻像来迷惑我。我想认识你。’”

    师父：“对，最内在的灵魂应该会说这个。”

    室利罗摩克里希纳来到了阿达哈的房子，在客厅找了个位置坐下。罗姆拉尔、阿达哈、M和其它奉献者都坐在他附近。罗哈尔与加尔各答的父亲在一起。

    师父（对阿达哈）说：“你告诉了罗哈尔我要来了吗？”

    阿达哈：“先生，我已经转告了他。”

    阿达哈发现师父正在盼望见到罗哈尔，马上派马车来迎接他。阿达哈那天渴望看到师父，但他并没有明确地知道室利罗摩克里希纳会来。

    阿达哈：“你已经很久没有来这里了。我今天向神祷告，希望你会来。我甚至流下了眼泪。”

    师父十分高兴，微笑着说：“你并不是指那个！”

    黄昏到了，灯也亮了。室利罗摩克里希纳双手合十地向神圣母亲顶礼，静静地坐着，专心一意地冥想。然后他开始用甜美的声音唱着神的圣名：“哥文达！哥文达！萨特旦安达！哈瑞！哈瑞！”他发出的每个声音都像大量的甘露似的，喷酒到奉献者的耳里。

    罗姆拉尔唱着神圣母亲卡利的歌：

    湿婆的配偶，我听过你的名字，是我们的恐惧破坏者，

    因为你我放下了重担：仁慈的母亲，救救我！救救我！

    世界从你的子宫诞生，你又把它遍及所有。

    你是卡利？你是罗陀？谁能正确地称呼你？

    母亲，每种生命里面都拥有你的富所；

    作为昆达里尼的你就住在海底轮的莲花里，

    上面的是生殖轮，四瓣莲花在含苞怒放；

    昆达里尼的神秘力量，你也在那里安置了家园，

    在这朵四瓣莲花里，在金刚座的六片花瓣里。

    肚脐中央的是脐轮，蓝色的十瓣莲花在绽放；

    你通过中脉的路径而提升，并且进入那里去。

    莲花的女神，你住在盛开的莲花里面！

    它们之上的是甘露湖，位于心轮附近，

    十二瓣的莲花在此用鲜红的火焰来迷惑双眼。

    母亲，你用你的莲足触摸它，把它打开，

    内心持续的黑暗一看见了你便立即消散。

    上面喉轮的是十六瓣莲花，散发出烟雾状的色彩；

    这朵莲花的花瓣内隐藏着一个微妙的空间，

    越过它，便可看见宇宙最后在此空间上溶解了。

    更高处是两眼间的顶轮，绽放着两片花瓣的莲花，

    人类的心智仍然被囚禁在那里，它在越过束缚；

    头脑渴望从这朵花上观看生命的游戏。

    高之至高的是头上的顶轮，是灵魂迷人的集中地，

    这是摩诃提婆（大天神）的所有地，千辩莲花在闪闪发光，

    湿婆的配偶，提升到他的宝座上，坐在他的旁边！

    母亲！你是原初能量，她的感官受到了制约；

    瑜伽士把你作为伟大的喜马拉雅的女儿乌玛来冥想。

    你是湿婆的力量！摧毁了我永不停息的渴望；

    准予我不会再次陷入这个世界的海洋里。

    母亲，你是原初能量，你是五种宇宙法则；

    你超越了所有的法则，谁能完全地明白你？

    为了虔诚信徒的缘故，你呈现出各种不同的形相；

    母亲，你的奉献者的五种感官融入五种元素的时候，

    奉献者会把独一无二的你视作无形无相的真理。

    罗姆拉尔唱这几句：

    上面喉轮的是十六瓣莲花，散发出烟雾状的色彩；

    这朵莲花的花瓣内隐藏着一个微妙的空间，

    越过它，便可看见宇宙最后在此空间上溶解了。

    师父对M说：“听着，这也被认为是萨特旦安达――无形的梵天的异像。昆达里尼提升到喉轮之上，能够使人像阿克夏那样看见每件事物。”

    M：“是的，先生。”

    M

    师父：“越过了这个宇宙和它的幻像下的创造物，就可以到达绝对本体那里去；越过纳达（Nada）就可以进入三摩地。通过重复‘OM’音就可以越过纳达和进入三摩地。”

    阿达哈用水果和糖果招待室利罗摩克里希纳。师父告别了阿达哈，前往杰都麦里克的家。

    室利罗摩克里希纳走进杰都家的房间的时候，里面正举行着神圣母亲的崇拜仪式。他就站在神像前面，神像用鲜花、花环和檀香装饰过，散发出一种天堂般的美丽和光彩。基架前面的灯正在燃烧，一位祭司坐在神像前面。依照印度教传统，师父让其中一位同伴向神祠捐献一卢比。

    室利罗摩克里希纳双手合十，站在福佑的神像面前，奉献者们站在他后面。他逐渐地进入了三摩地，身体变得静止不动，眼睛也固定不动。

    他长叹一声，又恢复了对世界的知觉，但仍然陶醉在非凡的热情里，说；“再见，母亲。”可是他仍然站在那里，舍不得离开。他向罗姆拉尔致间民说：“请唱那首歌，这样我会好些。”

    罗姆拉尔唱着：

    母亲，湿婆的配偶，你迷惑了这个世界……

    师父与奉献者们进入了客厅，还常常不时地说着：“母亲，请住在我的心里。”杰都与朋友们坐在客厅里。师父坐下，仍然处于入迷状态，唱着：

    母亲，你是永恒的祝福，

    不要剥夺对微不足道的孩子的祝福！……

    他唱完后，仍然处于一种非凡的入迷状态，说：“先生，我该唱什么歌呢？是唱‘母亲，我是你八个月大的孩子吗？’？”

    他唱道：

    母亲，我是你八个月大的孩子吗？你的红色眼睛不能恐吓我！

    我的财富是你的莲花足，湿婆把它放在胸膛上；

    当我寻找我的遗产，我会遭受原谅和耽搁。

    我心内藏有一份真正的礼物，由丈夫湿婆来检验；

    我会控告你，如果我要集中于一个点上，就会获胜。

    如果你反对我，就要让你知道我是母亲怎么样的孩子。

    这种苦苦的争辩适合于母亲和她的儿子之间――

    游咏诗人说：“这是什么样的游戏！”

    我不会终止你的痛苦，

    直到你在战斗中屈服，

    最后用你的手臂来拥抱我。

    师父差不多回落到正常状态，说：“我会带走一些神圣母亲的帕拉萨（prasad）。”然后他吃了一些。

    杰都与几个朋友一起坐在他的旁边，他们当中有几个奉承者。

    师父（微笑着）说：“唔，你为什么要把这几个小丑带到身边？”

    杰都（微笑着）说：“假设他们是小丑，你会挽救他们吗？”

    师父（微笑着）说：“恒河的水不能净化一个酒瓶。”

    杰都答应过师父会在家里安排一次切迪（赞美女神）的诗词朗诵。一些时间已经过去了，他仍然没有遵守自己的诺言。

    师父：“好，切迪的朗诵怎么安排？”

    杰都：“我忙着许多事；还没来得及安排它。”

    师父；“那又怎么样？说出的话不能够收回！‘人的话就像大象的尖牙；它们伸了出来，但不能缩回去。’人应该忠诚于自己所说的话。你认为呢？”

    杰都（微笑着）说：“你说得对。”

    师父：“你是一个精明的人，深思熟虑之后才做一件事。你就像挑选母牛的婆罗门，专门挑选一些吃得很少，又可以提供大量粪便和牛奶的母牛。”（所有人大笑）

    过了一会儿，他对杰都说：“我现在知道了你的本性，半暧半凉。你既对神虔诚，又专注于这个世界。”

    师父和他的奉献者受到了杰都的水果和糖果款待，然后随行人员离开了，往卡拉特高斯的家出发。

    卡拉特高斯的家是一座大公寓，但看上去十分荒芜。师父走进屋子的时候，陷入了一种入迷状态。M、罗姆拉尔和其它几位奉献者也与他在一起。他们的主人是卡拉特高斯的姐夫。他是一位老人，是一位外氏那瓦。依照外氏那瓦的传统，他的身体上铭刻着神的名字，手上持有一个小袋子，里面装着他的念珠。他偶尔去达克希什瓦拜见师父。然而，大多数的外氏那瓦都持有狭隘的宗教观点；他们批评吠檀多派行者和湿婆派的追随者。室利罗摩克里希纳很快地开始说话了。

    教条主义受到谴责

    师父：“认为‘只有自己的宗教才是真，其它所有宗教都是假’的想法并不好。不同的人用不同的名字来呼唤神；一些称为安拉，一些称为上帝，另一些称为克里希纳、湿婆和梵天。它好像湖里的水。在这个地方喝它的人把它称作‘jal’，另一个地方的人称它为‘pani’，还有第三个地方的人称它为‘water’。印度教称它为‘jal’，基督教称它为‘water’，穆斯林称它为'pani'，但这是同一样事物，并且是相同的事物。目标一样，但道路不同。每一种宗教都只不过是引向神的其中一条道路，来自不同方向的河流最终会成为一体而流入大海。”

    唯一的神

    “真理已经确立在《吠陀经》、《宇宙古史》和《坦陀罗》里，萨特旦安达（无形、至上的梵天）是唯一的神。在吠陀经里，它叫做梵天；在宇宙古史里，它叫做克里希纳、罗摩等诸如此类；在坦陀罗里，它叫做湿婆。唯一的萨特旦安达也被称作梵天、克里希纳和湿婆。”

    奉献者们都保持沉默。

    一位外氏那瓦奉献者；“先生，为什么要想到神遍及所有？”

    师父：“如果人真正拥有那种知识，那么他虽然活在身体里，事实上却是得到解脱的。”

    世俗头脑的浅薄信仰

    “不，无论如何也相信神。他们只不过是说说而已。世俗头脑会听某人说神存在，每件事物都由他的意志而产生；但这不是他们的内在信仰。”

    “你明白一个世间的人对神的想法是什么样的吗？当他们争吵的时候，就像孩子对神诅咒一样。年长的阿姨们在吵架，他们在侧耳倾听。”

    “不可能让所有人都领会神吗？神创造了好与坏、虔诚和不虔诚、信仰与怀疑。惊讶的是我们看见的一切都存在于他的创造物里。他在一个地方上显示出较强的力量，另一个地方则相反。水面比陆地更好地反射太阳的光辉，甚至比一面镜子还好。此外，神的奉献者之中也有不同级别：出众的、普普通通的和较次等的。所有一切都在《博伽梵歌》里有所描述。”

    外士那瓦奉献者：“是的，先生。”

    不同级别的奉献者

    师父：“较次等奉献者会说：‘神存在，但他在非常远的地方，上面那里是天堂。’普普通通的奉献者会说：‘神作为生命和意识而存在于所有生命里面。’较出众的奉献者会说：‘神自己成为了所有一切；无论怎样我看到的只是神的其中一种形相。他独一无二地变成了幻像、宇宙和所有生命。除了神以外，其它的并不存在。’”

    外氏那瓦奉献者：“曾经有人达到这种思想状态吗？”

    神的异像的征兆

    师父：“除非他已经看见了神，否则不能达到它。看见神的异像的人会有些征兆。看见了神的人有时候会表现得像个疯子；他大笑、哭泣、跳舞和唱歌。有时候他会表现得像小孩，像一个五岁小孩――坦率、慷慨、没有任何空虚，不依附任何事，不受任何基质的控制，总是充满喜悦。有时候他的行为像个盗尸者：纯洁与不纯洁在他眼内并无分别；洁净与不洁净在他眼内并无分别。有时候他像一个无活动的物件，眼睛茫然若失地凝视着；他什么也不能做，不会为任何事而奋斗。”

    师父是暗中提及自己的思想状态吗？

    知识与无知

    师父（对外氏那瓦奉献者）说：“‘你和你的’的感觉是知识的结果；‘我和我的’是来自于无知。知识使人感觉到：‘神，你是行为者，我是你的器具。’”

    “神，你属于所有――身体、思想、房子、家庭、生命和宇宙。所有这些都是属于你，不是属于我。”

    “无知的人会说：‘噢，神在那里――非常遥远’。属于知识的人会知道神刚好在这里，非常近，就在心中；他呈现出所有的形相，作为内在控制者而住在所有人的心里。”

    1883年6月22日，星期日

    很多居士奉献者利用假日去达克希什瓦的庙宇花园拜访师父。年轻的奉献者大多数是学生，通常会在每个周日来到。师父有时候会叫他的亲密门徒在星期二或者星斯六过来，

    午餐过后，室利罗摩克里希纳享受了片刻的休息。房间充满了纯净和神圣的气氛。墙上挂着各种神和女神的肖像，包括基督拯救掉进水里的彼得。房子外面的植物开满了芳香的花，也可以看到恒河水正在朝着南面方向流去。师父坐在小睡椅上，面朝北面，奉献者们坐在铺在地面的垫子或地毯上。所有的眼睛都直接地望着他。曼尼麦里克――一位六十五岁的梵志会年老奉献者，带着敬意来到师父那里。他在几个月之前到贝拿勒斯朝圣，现在正向室利罗摩克里希纳讲述自己的经历。

    吠檀多方法的困难

    曼尼麦里克：“我在贝拿勒斯见过一个僧侣。他说没有对感官的控制，就不可能有宗教体验。仅仅大喊‘神呀！神！’不能够达到任何成就。”

    师父：“你懂得像他那样的老师的观点吗？依照他们所说，首先必须要实践灵性训练：自制、克己、忍耐等诸如此类。他们的目标是达到涅盘境界。他们是吠檀多的追随者，坚持不懈地练习辩别力，说：‘只有梵天才是真的，世界皆虚幻。’这是一条极为困难的道路。如果世界是虚幻，那么你也是虚幻的，给予指导的老师同样也是虚幻的。他的话也是虚幻的，就像梦一样。”

    “但这种体验超出了一般人所能达到的境界。你明白它像什么呢？如果你把樟脑燃烧，什么痕迹也不会留下。木材燃烧后至少也留下少许的灰烬。经过最后的分析，奉献者们最后走进了三摩地，然后他会知道没有所谓的‘我’和‘你’，或者是宇宙。”

    “Padmalochan是一位非常有智慧的人。尽管那时候的我在持续不断地重复神圣母亲的名字，他还是对我有极大的敬意。他是柏德旺王公的宫庭学者。他曾经来过加尔各答，住在卡玛哈提附近的一座花园住宅里。我感觉到一种要看见他的欲望，然后派利德去打听这位梵文学者是否有任何虚荣心。我被告知他没有，然后就去看他。尽管他学识广博，可是在听我唱罗姆帕拉萨的虔诚之歌的时候却流下了眼泪。我们在一起谈了很久；与其它人的谈话没有给我如此大的满足。他对我说：‘放弃奉献者联谊的欲望；否则各种各样的人都会来看你，让你背离了原来的灵性理想。’他一旦进入了争论，就相应地提到外氏那瓦柴拉尼的古鲁乌萨瓦南达。他告诉过我一件有趣的事。一次，在一场会议上表决湿婆和梵天两位神，哪一位更大。由于未能作出任何决定，梵文学者们最后把这个问题递交给Padmalochan。他带着坦率的特征，说：‘我怎么知道？我的前十四代祖宗都没有一个人看过湿婆和梵天。’关于与‘女人和金钱’断绝关系的问题，他一天对我说：‘你为什么放弃了那些东西？这样的分别就像‘金钱与粘土’的分别一样，是无知的结果。我可以说什么呢？我回答：‘我亲爱的先生，我对所有这些事一无所知。但是对我来说，这样的东西并不意味着是金钱和金钱的相似物。”

    “有些梵文学者非常地自负。他并不相信神的各种形相。谁能明白神难以了解的方式呢？神作为原初能量来向他显示自己。这种异像让梵文学者有一段时间变得无意识。恢复部分意识之后，他只会发出‘卡！卡！卡！’的声音，不会完全地发出‘卡利’的声音。”

    一位奉献者：“先生，你见过了梵文学者维德雅瑟格，觉得他怎么样？”

    师父：“维德雅瑟格既学识广博，又富有同情心，但他缺乏内在的觉察。黄金就隐藏在他里面。如果找到了它，他的活跃性就会减少；最后它们都会完全停止了。如果他明白神就在他心中，就会通过思考和冥想来让自己的头脑直接地专注于神。有些人在能够练习冷静之前，很可能会履行一些无私的工作，然后会让自己的头脑直接地专注于灵性理想，最后会专注于神里面。”

    布施与依附

    “维德雅瑟格从事的行为是良好的。布施是一种非常珍贵的美德。达耶（同情）与摩耶（依附）有着极大的不同。达耶是好的，摩耶则不然。摩耶是对某个相对对象的爱――妻子、孩子、兄弟、姐妹、侄子、父亲和母亲。达耶同样是爱，是一视同仁地对所有众生的爱。”

    M：“达耶也是一种束缚吗？”

    三种属性

    师父：“是的，但是这种概念有点超出了一般人所能领悟的范围。达雅是由萨

    第十三章

    师父与M

    August19,1883

    1883年8月19日

    这天是星期日，满月后的第一天。午餐过后的室利罗摩克里希纳正在休息。正午的祭品已经在庙宇内做好了，庙宇的门也紧闭着。

    到了下午，师父坐在房间内的小睡椅上，M在他面前变得臣服，坐在地板上。师父与他谈论吠檀多哲学。

    在家居士与非二元论

    师父（对M）说：“阿什塔夫也谈到了自觉。这位非二元论者说，‘搜航（Soham）’，那就是，‘我是至上本觉’。吠檀多学派的桑雅生会持有这种观点，但这对于认为所有事都是自己做的居士来说并不是正确的态度。如果生命是这样，他们又如何能声称‘我是那如如不动的至上本觉’呢？依照非二元论哲学所说，本觉是独立存在的。尽管好与坏、美德与恶行，还有其它的对立事物确实会折磨与身体认同的人，可无论如何也不会损害本觉。烟的确会把墙熏黑，但它无论如何也不会影响到阿卡萨（空间）。克里希纳克索尔跟随了这种类型的吠檀多派学者，经常说：‘我是卡’，意思是阿卡萨。作为一位伟大的奉献者，他可以带着一些正当理由来说这番话；但它并不适合于其它人。”

    “人感觉到自己是自由的灵魂是非常好的。通过不断地重复‘我是自由，我是自由’，人会变得真正地自由。另一方面，不断地重复‘我是束缚，我是束缚’，当然也会变得受到俗气束缚。愚昧者只会说‘我是一个罪人，我是一个罪人’，肯定会把自己淹在俗气里。应该这样说：‘我已经歌颂了神的圣名，怎么可以是一个罪人呢？怎么可以是一个罪人呢？’”（译者注：个人认为心理暗示占了很重要的因素，所以说宗教不得不说是唯心的。）

    （对M）说：“你看，我今天非常沮丧。利德写信给我说他今天病得很厉害。我为什么会对此感到沮丧呢？是因为摩耶还是达耶？”

    摩耶与怜悯

    师父：“你明白摩耶是什么吗？它依附相对对象――父母、兄弟和姐妹、妻子和孩子、侄子和侄女。达耶意思是热爱所有生命。现在，我对利德的感觉怎么样？是摩耶还是达耶？利德为我付出这么多：他全心全意地侍候我，在我生病的时候照料我，可是他后来也折磨我。这种折磨变得非常难以忍受，我曾经想过要从堤坝顶上跳进恒河去自杀。可是他又侍候了我这么多。如果他得到一些钱，我的头脑会变得静止。我又该问谁要钱呢？谁会向我们富裕的来访者说这样的事呢？”

    大约下午两三点，阿达哈和巴拉罗姆来到。他们向室利罗摩克里希纳顶礼之后，就坐在地面上，接着问候他。师父说：“对，我的身体很好，但我的头脑有一点儿毛病。”他没有提到利德和他的问题。

    话题转到了女神西哈瓦希尼

    师父：“没错，我看见这位女神。她现在受到了麦里克家族在加尔各答的支脉的崇拜。这个家族的支脉现在处于穷困状态，他们所住的房屋严重毁坏，增和门都染上了苔藓和鸽子粪便，水泥和灰泥都剥落。这个家族的其它支脉却处境良好。这个支脉却没有繁荣的迹象。（对M说）唔，那意味着什么？”

    M一言不发。

    师父：“问题是每个人都会收割自己过去业力所造成的结果，必须承认来自过去世和过去业力造成的影响。然而，我在颓废的屋子里，看见女神的脸孔在散发着一种神性的光芒，相信这个肖像里面一定存在着神性。”

    “我曾经去过毗须奴浦尔。那个地方的王候拥有几座精美的庙宇，其中一座叫做米里梅神庙，里面有神圣母亲的肖像。那座庙宇附近有几个湖，被称为拉尔湖、克里希纳湖等诸如此类。我在其中一个湖的湖水里面闻到一种油膏味，那是女人用来涂在头发上的。你对此如何解释呢？我当时并不知道有女性奉献者在参观庙宇的时候把油膏供奉给米里梅女神。尽管我还没看见庙里的神像，却在湖边进入了三摩地。在这种状态下，我看见一个神从水面走上来，逐渐露出了腰部。”

    同时，其它奉献者也来到。有人提到了喀布尔的政治革命和内战。一位奉献者说阿富汗的埃米尔（穆斯林国家的亲王、元首、酋长等）雅库布汗已经被推翻。他告诉师父说埃米尔是神的一位伟大奉献者。

    快乐与痛苦是物质生命的特性

    师父：“你一定要记住，快乐与痛苦都是肉身状态的特性。在卡维坎坎的诗句里写道，卡路维尔被送上了监狱，一块巨大的石头被放置在他的胸膛上。作为宇宙神圣母亲恩惠的结果，卡路诞生在世上。灵魂与身体认同的时候，这种快乐与痛苦是无可避免的。另外，以伟大的奉献者室利曼塔为例。尽管他的母亲库拉娜对神圣母亲非常虔诚，他的麻烦事并没有因此而结束。他几乎被砍头。再以木像雕刻师为例。他是神圣母亲的伟大爱者，神圣母亲在他面前出现了，呈现出极大的爱和恩典；但他还是不得不以木像雕刻为业，用辛勤的劳动来维持生计。克里希纳的母亲黛瓦克依（又译作：提婆吉）在监狱里面，她看见了神的异像，拥有四只手，每只手分别握着权杖、铁饼、贝壳和莲花。尽管她已经有了这一切，可还是不能走出监狱。”

    M：“为什么只说到了逃出监狱？这个身体是我们所有麻烦的源头。黛瓦克依应该已经从身体释放出来。”

    业报的法则

    师父：“事实就是人必须收取过去业力所带来的结果。只要过去的行为还没有完全地消除，身体仍然保留着。曾经有位盲人到恒河里沐浴，作为一种结果就是从罪中解脱出来，但他仍然还是盲人。（众人大笑）这是因为他已经在过去世积累了邪恶行为，现在他不得不忍受这种痛苦。”

    M：“是的，先生。离开弓的箭已经不在我们的控制之下。”

    师父：“无论如何，一个虔诚的信徒是会经历身体的欢乐与悲哀，他总是拥有知识，珍惜神圣的爱。这种珍爱从来没有离开他。现在以般度兄弟为例。尽管他们经历了如此多的灾难，可他们甚至连一次也没失去过神识。你在哪里可以找到像他们那样的，被赋予了如此多的知识和虔诚？”

    就在这时候，纳兰德和维斯瓦纳特上校一起进入了房间。纳兰德那时候二十二岁，在大学读书。他们向师父顶礼，然后坐了下来。师父请纳兰德唱歌。房间的西墙上挂着弹不拉鼓。纳兰德开始打鼓的时候，奉献者们的眼睛都盯着他。

    师父（对纳兰德）说：“鼓的声音没有以前那样好听。”

    上校：“它们现在都变胀了，从而变得平静起来，就像装满了水的容具。或者说它们就像个圣人，内心充满了神识，变得沉默起来。”

    师父：“像纳拉达那样的圣人又如何呢？”

    上校：“他们说话是因为他们被其它人的苦楚所感动。”

    师父：“你说得对。获得三摩地之后，纳拉达、苏卡戴瓦和其它人都走下了几步，宛如走到了平常的意识状态，为了怜悯其它人的苦楚而打默了沉默，并且去帮助他们。”

    纳兰德开始唱了：

    噢，幸福之日向我降临之时，

    所有真理、善良和美丽的他，

    何时才会照亮我心底最内在的神殿？

    我何时才会沉没下去，

    最终进入喜悦的海洋呢？……

    师父一听见歌曲的其中几句就进入了深深的三摩地。他双手抱在一起地坐着，面对东方。他的身体笔直，头脑完全丧失了对世界的意识。他的呼吸几乎停止了。他带着不松懈警觉的眼睛来静静地坐着，好像帆布上的一幅画。他的思想已经跳进了神的美丽海洋里面。

    纳兰德离开了房间，走到了东面的走廊；哈扎拉坐在那里的毯子上，手上拿着念珠。他们开始谈起来，其它奉献者也来到。师父从三摩地上走了下来，周围张望。他找不到纳兰德。弹不拉鼓被放到了地上。他留意到奉献者们的真挚眼光在盯着他。

    师父（提到了纳兰德）：“他已经把火点燃了。现在他留在屋内还是走了出去都无关紧要了。”

    神识的欢乐

    （对上校和其它奉献者）说：“把自己归因于神识的喜悦；然后你们也会体验到不可说的欢乐。这种神识的喜悦永远存在于你们里面。它只是隐藏在面纱背后，投射出摩耶的力量。你对这个世界爱得越少，就越多地去爱神。”

    上校：“你往加尔各答的家走得越近，就离贝拿勒斯越远。此外，你往贝拿勒斯走得越近，你的家就会离你越远。”

    师父：“罗陀越来越靠近克里希纳，就会闻到克里希纳身上越来越多的芳香。你离神越近，就会越来越多地感受到他的爱。随着河流越来越靠近海洋，它会越来越感觉到潮汐的流动。”智慧者与虔信者的理想

    “智慧者（智慧瑜伽士）会体验到自己内在的神识；它犹如恒河的上游，只是往一个方向流动。对他来说，整个宇宙都是虚幻，像一场梦；他总是立足于真实的本觉。但是，神的爱者情形却不同。他的感觉并不是只往一个方向流动。他感觉到神圣情感的涨潮和落潮。他在神迷中大笑、哭泣、唱歌和跳舞。神的爱者喜欢与神游戏。在神识的海洋里，他有时候游泳、有时候下沉，有时候又升到水面上――像水上的一块冰。”（众人大笑）

    梵天和萨缇并无分别

    “智慧者寻求去认识梵天。虔信者的理想是人格化的神――被赋予了无限威力的神，还带有着六种财富。事实上，梵天和萨缇并无不同。此外，万福的母亲也是绝对的存在――知识――福佑。它们就像宝石和它的光泽。一谈到了宝石的光泽，很自然就会想到了宝石；另外，一谈到了宝石，也会很自然地提到了它的光泽。没有宝石就不可能联想到它的光泽；没有了宝石的光泽也不可能联想到宝石。”

    “绝对的存在――知识――福佑是一位，而且只有一位。由于它不同程度的显现，会伴随着不同限制的附件。这就是为何会发现神的各种形相的原因。奉献者会唱：‘噢，我的神圣母亲，你是所有一切！’无论什么情况下，你看到的创造、维系和毁灭等行为都是萨缇的表现。不管是平静的水还是充满了波浪和泡沫的水，水还是水。绝对者是唯一的原初能量，是创造、维系和毁灭。同样是‘上校’，不管他是静止不动还是举行仪式，或者是拜访中央首长，始终是‘上校’的身份。我们只是在不同时期对他有着不同的称呼而已。”

    上校：“是的，先生，是这样。”

    师父：“我对柯沙布森说过这些话。”

    上校：“柯沙布并不是个传统的印度教徒。他依照自己一时的兴致来采用各种礼节和习俗。”

    师父（对其它奉献者）说：“上校不许我去看柯沙布。”

    上校：“可是先生，你按你的意愿而行。我可以做些什么呢？”

    师父（尖锐地）说：“我为什么不去见柯沙布？你在中央首长的家中作客的时候会感到自由自在，而且还是为了钱。而柯沙布是想着神，还唱着他的名字。你不是说过神已经成为了宇宙和所有生命吗？神不是也住在柯沙布的心里吗？”

    师父说了这番话后，突然间离开了房间，往走廊东北方向走去。上校和其它奉献者还在那里等着他的回来。M陪着师父到走廊，而纳兰德在那里与哈扎拉聊起来。室利罗摩克里希纳知道哈扎拉总是沉湎于枯燥的哲学讨论里面。哈扎拉会说：‘世界是虚幻，像一场梦。崇拜和向神献祭等诸如此类都只不过是头脑的幻觉。灵性生活的目标是冥想一个人自己的真正本觉。’接着他会重复说：‘我是神’。尽管如此，可是他内心已经有了个柔软的角落，用来囤积金钱、物质和人们的注意。

    室利罗摩克里希纳微笑着对哈扎拉和纳兰德说：“喂！你们在谈什么呢？”

    纳兰德（微笑着）说：“噢，我们在讨论着很多问题。它们对其它人来说稍为有一点儿深奥。”

    师父（微笑着）说：“纯粹的知识和纯粹的爱都是一体，而且是同一回事，两者都会把求道者引向同一目标。爱的道路会容易得多。”

    纳兰德引用了一首歌：

    母亲，让我在你的爱中疯狂起来！

    知识和推论对我来说又有何必需？

    纳兰德对M说过自己看了汉密尔顿的一本书，上面写着：“有学问的无知是哲学的终结和宗教的开端。”

    师父（对M）说：“这是什么意思？”

    纳兰德用孟加拉国语解释了上面的句子。师父笑逐颜开，用英语说：“谢谢！谢谢！”他说这几句话时很有吸引力，大家都大笑起来。他们都知道他的英语只有片言只字。

    接近黄昏了，大多数奉献者，包括纳兰德，都离开了师父。室利罗摩克里希纳走了出去，从西面的走廊往外看恒河，看了好几分钟。两位祭司正在沐浴，是为晚间崇拜做好准备。村里的年轻人在花园里徘徊，或者是站在混凝土做的堤坝上面，正在看着发出喃喃声的河水。其它人，也许是更多地陷入沉思，独自地在潘切瓦提步行。

    天黑了，女仆们把室利罗摩克里希纳房间里的灯点亮，还点燃了熏香。晚间崇拜仪式开始在十二座湿婆庙宇内，以及在克里希纳和卡利女神的神祠里举行。

    这是满月后的第一天，树顶上和庙宇屋顶上很快地被月光充分地照耀着，圣河的无数波纹也变得银白色。

    师父回到了自己的房间。他向神圣母亲顶礼之后，拍起了双手，歌颂着神甜美的名字。许多张神圣的图画就挂在屋里的墙上。他们之中，包括了陀鲁婆、帕拉达、卡利和罗陀―克里希纳，还有罗摩的加冕礼。师父在这些图像面前深深地鞠了个躬，口里不断地念着他们的名字。接着他又重复着“梵天――阿特曼――博伽梵”；“博伽瓦谭――巴克塔（虔诚的信徒）――博伽梵”；“梵天――萨缇，萨缇――梵天”；“吠陀、宇宙古史、坦陀罗、博伽梵歌、歌雅特瑞”。他又接着说：“神圣母亲，我已经在你的足下找到庇护；不是我，而是你。我是机器，你是操作者”等诸如此类。

    师父赞美纳兰德

    师父正在用这种方式来崇拜神圣母亲，几位奉献者从花园来到，聚集在他的房间里。室利罗摩克里希纳在一张小睡床上坐下。他对奉献者们说：“纳兰德、博伽梵纳特和罗哈尔，还有像他们那样的奉献者都属于尼雅悉哈（nityasiddhas，绝对成就者）的类别；他们是永远的自由者。宗教实践对于他们是多余的。看看纳兰德，他不在乎任何人。一天，他跟我一起坐在上校的马车上。上校希望他好好休息一下，但纳兰德甚至没有看他一眼。他甚至不受我的约束。除非我在其它人面前赞扬他的学识，甚至他不会把他所知道的告诉我。他不受无知与错觉的束缚。他没有镣铐，是伟大的灵魂。他有很多优良的品质，既是歌手又是演员，也是一位多才多艺的学者。此外，他控制了自己的激情，说不会结婚。纳兰德和博伽梵纳特保持着亲密的友谊；他们像男性和女性。纳兰德没有经常来。那很好，我被他的存在所征服了。”

    （译者注：他们像男性和女性？这样的关系太夸张了吧，很容易让人想起同**，晕！）

    Monday,August20,1883

    1883年8月20日，星期一

    这时候是大约晚上八点，室利罗摩克里希纳坐在床上，在蚊帐里面冥想，M和他的朋友哈里坐在地板上。哈里是一位二十八岁的年轻人，十一年前失去了妻子，至今仍未再婚。他非常爱他的父母、兄弟和姐妹。

    哈扎拉住在达克希什瓦。罗哈尔尽管偶尔地去阿达哈的家，他主要还是与师父住在一起。纳兰德、博伽梵纳特、M、罗姆、曼奴莫罕和其它奉献者几乎每个星期都来探望师父。

    室利罗摩克里希纳的侄子利德生病了，在乡下的家中休养。师父十分担心他。其中一位奉献者给他一点儿钱，可师父却并不知道。

    室利罗摩克里希纳从蚊帐里走了出来，坐在小睡椅上，奉献者都向他顶礼。

    师父（对M）说：“我在蚊帐内冥想。毕竟那次冥想只不过是想象一个形状，我不喜欢它。神在一瞬间的显现才令人满意。此外，我对我自己说：‘冥想的人是谁，被冥想的对象又是谁？’”

    M：“是的，先生。你说神已经变成了一切――宇宙和所有的生命，甚至他所冥想的也是神。”

    师父：“更进一步就是，除非是神的意志，否则不可能去冥想。神让人去冥想，人才可能去冥想。你认为怎么样？”

    M：“是的，先生。你有这种感觉是因为没有‘我’在你里面。自我消失了，才会有这种感觉。”

    师父：“但是，保留自我的痕迹是好的，会让人有可能感觉到自己是神的仆人。只要人认为自己是在履行责任，让他有‘神是主人，他是神的仆人’这种感觉是挺好的。人意识到自己在工作，应当与神建立起主人和仆人的关系。”

    M已经思考着至上梵天的本性。

    梵天的本性

    师父（对M）说：“像阿卡萨一样，梵天也没有任何的变化。它有了变化是因为萨缇。再说，梵天如同火，它自己本身没有颜色。当你把白色的物质扔进去，火会呈现出白色；当你把红色、黑色的东西扔进去，火会呈现出红色与黑色。三种属性――萨

    1883年9月9日，星期日

    大约两点钟，室利罗摩克里希纳吃完了午餐，坐在小床上。罗哈尔、M和拉坦都坐在地板上。拉坦是杰都麦里克花园的干事，也深爱着师父。罗姆切特杰和罗哈尔不时地在那里的房间进进出出。

    拉坦告诉师父由尼肯塔表演雅陀罗已经安排在杰都麦里克的家中进行。

    拉坦（对师父）说：“你一定要去。日期已经安排好了。”

    师父：“好呀，我想去。尼肯塔的歌充满着极大的热情。”

    一位奉献者：“的确如此，先生。”

    师父：“他唱歌的时候泪水会从眼睛里流出来。（对拉坦说）我观看雅陀罗的时候正打算要留在加尔各答过夜。”

    拉坦：“那太好了。“

    罗姆切特吉和其它奉献者问拉坦有关小偷进入杰都家里的事。

    拉坦：“是的，神像的金黄色檀香从杰都家中的神祠被偷去。它制造出一种骚动。他们正打算利用‘迷人的盘子’来设法找到那小偷。每个人都坐在屋里，盘子会朝着那人偷檀香的方向移动。

    师父（微笑）说：“那盘子怎样移动？自己会动吗？”

    拉坦：“不，有人把它按在地上。”

    一位奉献者；“这是一种戏法，是聪明的把戏。”

    师父：“真正聪明的是意识到神的聪明。那是所有把戏中最好的把戏。”

    交谈继续进行，几个孟加拉国绅士进入了房间，向师父顶礼后就坐了下来。其中一人已经认识了罗摩克里希纳。这些绅士们遵循坦陀罗仪式。师父知道他们其中一人在宗教的名义下沉湎于淫荡的行为。在某种情况下，坦陀罗仪式是允许男女交合。但是室利罗摩克里希纳却把所有女人，甚至妓女都当作神圣母亲的显现。他把她们都称为“母亲”。

    师父（微笑）说：“阿查拉南达在哪里？我的想法与阿查拉南达和他的门徒不同。对我自己来说，我把所有妇女看作是我的母亲。”

    来访的绅士都安静地坐着。

    师父对待女性的态度

    师父：“每位妇女对我来说都是母亲。阿查拉南达通常会偶尔地来这里。他会喝很多神圣的酒。他听说了我对女性的态度之后，倔强地证明他自己的观点是正确的。他一次又一次地坚持说：‘你为什么不认可用‘英雄’态度来对待妇女？你不接纳湿婆的指令吗？湿婆本身就是坦陀罗的作者，对各种各样的门徒都给予指示，包括‘英雄’态度。我对他说：‘可是，我亲爱的先生，我不知道。我不喜欢这些念头。对我来说，每个女性都是母亲。”

    “阿查拉南达没有赡养自己的孩子。他对我说：‘神会赡养他们。’我无话可说，但我想着：‘谁会赡养你的孩子？我希望你对妻子和孩子的弃绝并不是为了钱。人们会因为你已经与所有一切断绝关系而认为你是圣人：他们就会给你钱。那样，你就会赚到许多的钱。”

    “为了解赢得诉讼和赚取金钱，或者是为了帮助其它人赢得诉讼和获得财富而进行的灵性实践，表现出一种非常低劣的领悟。”

    善用金钱

    “金钱使人得到吃和喝，修建房子，敬拜神，服务奉献者和圣人，遇到穷人的时候可以伸出援助之手。这些都是属于善用金钱。金钱并不意味着奢侈和追求身体享受，或者是在社会上得到地位。”

    “人们为了获得超自然力量而练习各种各样的坦陀罗修持。这些人是多么低劣！克里希纳对阿周那说：‘获得八种神功可以使你增强少许力量，但不能够认识我。’只要还在练习超自然力量，就不能摆脱摩耶。摩耶又产生出自尊自大。”

    “身体和财富是短暂的，为什么要为了它们的缘故而陷入这么多困扰？只要想想哈他瑜伽士的情形。他们都把注意力盯在一种理想――长寿。他们根本不会着眼于对神的认识。他们的清洁内脏、通过管子来喝牛奶等诸如此类的练习都是着眼于看得见的目标。”

    “曾经有位金匠，他的舌头突然间卷起来，粘住了上腭。他看上去好像一个处于三摩地的人，变得完全地静止不动，还持续了很长时间。人们都来敬拜他。过了几年，他的舌头突然间又变回正常，他又变得同以往一样有意识。他又回去继续做一名金匠。”

    “这些都是身体之事，与神无关。曾经有个人知道了八十二种体式，大谈瑜伽―三摩地，但他本质上是陷入‘女人和金钱’里面。一次，他发现一张价值几千卢比的钞票。他不能抗拒诱惑，把它吞了下去，想着一会儿之后会把它取出来。这张钞票没有从他口里吐出来，却让他入狱三年。在我的正直里面，我常常想那人已经有了极大的灵性进展。事实上，我只是说了空话！”

    师父对金钱的弃绝

    “辛提的马亨德拉帕尔曾经给了罗姆拉尔五卢比。他走了以后，罗姆拉尔告诉了我。我问他这份赠品是给谁，罗姆拉洋说是给我。我想它会使让我付清所欠下的牛奶钱。那天晚上，我爬上床去睡觉，如果你相信我，我一定会痛苦地突然醒来。我感到好像有一只猫在抓住我的胸部。我马上到罗姆拉尔那里去，问他：‘马亨德拉的钱到底是给谁？是给我的姨母吗？’‘不’，罗姆拉尔说，‘它是给你的。’我对他说：‘快去把钱还给他，否则我的头脑不得安宁。’罗姆拉尔在第二天一大早就把钱还了，我感到如释重负。”

    “曾经有位富人来过这里，他说：‘先生，你一定要做些事，这样我就会赢得诉讼

    （师父微笑着对柯沙布说）：“你为什么会生病？总有一个理由。很多精神上的情感经过了你的身体；所以身体陷入疾病中。那时候一种情感会被唤醒，人对它了解得非常少。只有经过很长一段时间，传送入身体的流动才会被感觉到。我看过大汽船在恒河上走，当时几乎没有留意到它们在经过。啊呀，我的天！不久以后，波浪拍击河岸，发出多么恐怖的声音！也许一块堤岸松脱了，河水涌了进去。”

    “一头大象走入小棚屋里，引起了极大的破坏，最终把小棚屋摇得倒塌了。这头神圣情感的大象进入这个身体的小棚屋里，把它摇得破碎了。”

    “你明白事实上发生了什么事？屋子着了火，起初是从里面几样东西开始烧起，然后是极大的驭动。正如哪些，知识之火起初毁坏了灵性生活的敌人，例如激情、愤怒等诸如此类。接着它又把自我燃烧。最后，身体框架发生了一场激烈的骚动。”

    “你也许以为一切都会完结。可是只要还留下轻微的疾病痕迹，神是不会把你释放。如果你把名字登记了，你是完全不能离开医院的。只要疾病还没有完全治好，医生不会允许你走。你为什么要把名字登记在医院呢？”（所有人都大笑）

    师父自己的疾病

    柯沙布一次又一次地嘈笑师父对医院的暗示。室利罗摩克里希纳接着说起自己的病来。（对柯沙布说）：“利德习惯说：‘我从来没有见过有人对神如此入迷，也从来没有见过这样的病。’我当时病得很厉害，患上顽固的腹泻，也感到好像有数百万只蚂蚁爬到我的头顶。但是一切如常，灵性谈话还是日日夜夜地继续。纳塔戈尔的罗摩医生被召唤来看我。他发现我在讨论着灵性真理。‘多么疯狂的人！’他说。‘他除了几块骨头以外什么也没有，但他仍然那样地理智。’”

    师父（对柯沙布）说：“一切都是依靠神的意志。”

    母亲，一切都是按照你甜蜜的意志而行；

    人类的救赎者，你确实是任意妄为的！

    你做你的工作；人们只是呼叫属于自己的东西。

    “为了充分利用露水，园丁会把巴士拉玫瑰的土壤移到根部深处。由于潮气的关系，植物会长得更加旺盛。也许那是你也从根部深处摇动的原因。（柯沙布和师父都大笑起来）你恢复的时候，也会做着极大的事情。”

    “只要我听说你生病了，我会变得非常地不安宁。我听说你持续生病以后，习惯在午夜的时候向神圣母亲哭泣。我向她祷告：‘母亲，如果柯沙布发生了什么事，那么我在加尔各答该跟谁说话呢？’我来到加尔各答，把水果和糖果供奉给神圣母亲，祈求她赋予你康乐。”

    奉献者们听到室利罗摩克里希纳对柯沙布的爱，还有他对这位梵志会领导者的渴望后，都深深地感动了。

    师父：“但是这个时候，说实话，我并没有感到那种程度的担忧。只是有两三天的时间里，我感到一点儿的担心。”

    跟柯沙布一样，柯沙布可敬的母亲也从东门进来了。乌玛那特大声地对师父说：“先生，母亲在此向你顶礼了。”

    室利罗摩克里希纳微笑着。乌玛那特又开口了：“母亲叫你祝福柯沙布，他也许会康复。”

    师父（对柯沙布的母亲）说：“请祈求神圣母亲，所有福佑的给予者。她会除去你的疾病。”

    （对柯沙布）说：“不要在午夜时候呆在里面的公家。你会沉沦在一群女人手上。如果你只是听到神的谈话，那么会感觉好一些。”

    师父用严肃的语调全然地说着这些话，然后开始像男孩般地大笑起来。他对柯沙布说：“让我看看你的手。”他开玩笑似的抓起了它，像个孩子一样。最后他说：“不，你的手很轻。伪君子有着很重的双手。”（众人大笑）

    乌玛那特又从门口对师父说：“母亲叫你祝福柯沙布。”

    师父（严肃地）说：“我可以做什么？只有神才会祝福一切。‘你做着你的工作；人们只是要着属于自己的东西。’”

    “神在两种情形下会大笑。两兄弟在划分土地的时候，他大笑起来。他们让一根绳子越过土地，互相说：‘这边是我的，那边是你的’。神大笑了，自言自语地说：‘什么？整个宇宙都是我的；他们却对着一小块土地说：这边是我的，那边是你的！’”

    “医生对因为患有绝症的孩子而悲痛哭泣的母亲说：‘母亲，不要担心，我会治好你的孩子。’神这个时候又大笑起来。医生并不知道如果神是要那孩子死去，没有人可以救得了孩子的性命。”

    就在这时候，柯沙布突然间咳嗽发作，持续了好长时间。他痛苦的样子让每一个人都伤心。他变得筋疲力尽，不能再逗留了。他向师父鞠躬后离开了房间，像进来的时候一样，也是扶着墙壁走路。

    有人已经为师父准备了一些点心。柯沙布的长子就坐在他的附近。阿里塔介绍了这个男孩，还请求室利罗摩克里希纳祝福他。师父说：“我没有祝福任何人的恩赐。”他带着甜蜜的微笑，轻轻地抚摸这个男孩的身躯。

    阿里塔（微笑说）：“好的，随你喜欢吧。”

    师父（对奉献者）说：“我不能够说‘祝你康复’这样的话。我从来没有叫神圣母亲给予我治愈的力量。我只是用纯洁的心向她祈告。

    师父赞扬柯沙布

    “柯沙布是一个小人物吗？他受到所有人的尊敬，追寻者既是富人，也是圣人。一次，我探望了达亚南达，暂住在一座花园住宅里。我看见他极端地渴望柯沙布的来临；他每隔几分钟就走出去，看看柯沙布是否已经到了。我后来得知柯沙布那天与他约会。我明白，柯沙布不相信献祭，以及《吠陀经》里提到的众神。一谈到这里，达亚南达说：‘什么？主已经创造了这么多东西。他也不可以制造众神吗？’”

    师父继续说：“柯沙布从狭隘思想的宗教老师的骄傲中解放了出来。他曾经对很多人说过：‘如果你有任何疑问，请去那里叫他们解决。’这也是我的方式，说：‘我该怎样利用人们的尊敬？让柯沙布的美德增长一千倍。’柯沙布当然是一位伟大的人。每个人都尊敬他，追寻者既有财富，也是圣人。”从而，室利罗摩克里希纳在柯沙布的门徒面前赞扬柯沙布。

    师父把点心吃光以后，正准备离开。梵志会的奉献者陪他走上了位于街道中的出租马车。师父从楼梯下来的时候留意到楼下没有光。他对阿里塔和柯沙布的其它门徒说：“这里应该被灯光照亮。一座没有光线的屋子会显得很贫乏。希望下次不要再这样了。”

    室利罗摩克里希纳与一两个奉献者一起离开，往达克希什瓦的方向走去。

    从柯沙布的小别墅前往达克希什瓦的途中，室利罗摩克里希纳在杰哥帕尔森的家门前停了下来。这时候大约晚上七点。

    杰哥帕尔的亲戚和邻居都聚集在客厅里。杰哥帕尔的兄弟维昆塔对师父说：“先生，我们是世俗的人。请给我们一些建议。”

    给世俗头脑的建议

    师父：“认识神以后，在世上履行你的职责。一方面抓住神的莲花足，另一方面做你的工作。”

    维昆塔：“世界是虑幻吗？”

    师父：“是的，只要还没有认识到神，它就是不真实。出于无知，人会忘记神，总是说着‘我’和‘我的’。他纠缠在摩耶里面，受到‘女人和金钱’的迷惑。尽管这样一条逃脱之路已经存在，摩耶抢夺了他的知识，以致他无法找到逃脱的方法。”

    “听一首歌：

    在摩诃摩耶的魔力下，

    错觉让世界蒙上面纱，

    梵天丧失了判断力，

    毗瑟奴失去了知觉，

    留给人类的是什么希望？……

    “你凭你的经验完全知道世界是多么短暂。看看这里，多少人来到这个世界，又有多少人离开这个世界！人们出生在这个世上，然后他们会死去。世界在这一瞬间是这个样子，下一瞬间却是另外的样子。它并非永恒。当你在死亡中闭上双眼的时候，你认为属于自己拥有的东西会荡然无存。此外，你会看到人们没有直接的亲威，为了一个孙子的缘故而放弃去贝拿勒斯过着圣洁的生活。‘噢，我的哈如（是孙子吗？）会成为什么？’他们争论着。”

    狭隘的通道首先已经造好，还设置了陷阱；

    打开通道的闸门，

    鱼儿一旦安全地经过此门，

    再也不能游出来了。

    即使有了逃走的道路，

    还是束缚在自己织的茧里，

    蚕蛹仍然会死去。

    "

    这个世界是虚幻和短暂的。

    一位邻居：“那么，先生，人应该一只手把神抓住，另一只手抓住世界吗？如果世界是短暂的话，那么为什么人要伸出一只手来抓住世界？”

    师父；“如果人认识神以后还活在世上，那么世界不是短暂的。听听另一首歌：

    头脑，你不知道如何去耕种！

    你生命的旷野里藏着闲置的土地，

    只要你好好地耕种它，

    会得到很丰富的收成！

    若要保护你的收成免受损害，

    请用卡利的名字把它围起来；

    这是所有树篱中最结实的一个，

    就算是死亡本身也无法走近它……

    你听过这首歌吗？

    若要保护你的收成免受损害，

    请用卡利的名字把它围起来。

    让自己臣服于神，

    你会成就一切。

    这是所有树篱中最结实的一个，

    就算是死亡本身也无法走近它……

    理想居士的生活

    “对，这事实上是一个坚固的树篱。如果你意识到神，那么就不会把世界视为无实质的。认识神的人也会认识到神自己已经成为了世界和所有的生命。当你喂养你的孩子，你应该感觉到你是在喂养神。你应该把你的父亲和母亲看作是神和神圣母亲的真正显现，同样地侍候他们。如果一个人认识神以后进入了世界，他一般地不会与妻子保持身体关系。他们两人都是奉献者；他们只喜爱谈论神，把时间花在灵性交谈上。由于他们知道神唯一地成为了万物，他们侍候神的其它奉献者；知道了这一点，他们把生命献身于为他人服务。”

    邻居：“可是，先生，这样的夫妻无论如何也找不到。”

    师父：“不，尽管他们十分罕有，可是还可以找得到。世间的人不会赏识他们。为了过这样的生活，丈夫和妻子都必须要具有灵性。如果他们两人都品尝到神的恩典，是有可能过着这样的生活。神的特别恩典必然会创造出这样的夫妇；否则他们之间总是会有误解。如果是那样的话，一方不得不离开另一方。如果丈夫和妻子并不一致，生活会变得非常痛苦。妻子会日夜地对她丈夫说：‘为什么我的父亲会把我嫁给这样一个人？我没有足够的食物去吃和喂养孩子。我没有足够的衣服去包裹我的身体，或者是给孩子穿。我没有在你那里得到一块珠宝。你让已经我多么幸福！啊！你闭上眼睛，咕哝着神的名字！现在放弃所有这些疯狂的想法。’”

    奉献者：“当然会有这样的障碍。此外，孩子也会变得不顺从，困难没完没了。先生，现在什么是道路？”

    孤独与圣人联谊

    师父：“实践灵性修持，同时又过着居士生活是非常困难的。有很多障碍：疾病、悲痛、贫穷、妻子的误解和孩子的不服从、麻木和顽皮。我不想给你们列举出一大堆。”

    “但仍然有一条出路。应当向神祷告，不时地走进孤独里面，努力地去认识神。”

    邻居：“那么必须要离开家吗？”

    师父：“不完全是。只要你有了空闲时间，花上一两天进入孤独里面。那个时候不会与外在世界有任何关系，不要与世俗的人谈论任何世俗之事。你必须要么在孤独里面，要么是在圣人联谊里面。”

    邻居：“怎样确认一位圣人？”

    师父：“把身体、思想和最内在的自我臣服于神的人一定是圣人；与‘女人和金钱’断绝关系的一定是圣人。圣人不会用世人的眼光看待女性。他不会忘记把女人看作他的母亲。如果他碰巧走到她附近，会对她给予尊敬。圣人会持续不断地想着神，除了灵性话题外，他不会沉湎于其它话题上。此外，他服务所有人，明白到神住在每个人的心里。这些是圣人的一般特征。”

    邻居：“人必须要活在孤独中吗？”

    师父：“你没有见过沿着大街的人行道上的树吗？只要它们还很幼小，就必须用篱笆围住。它们长成参天大树以后，就不再需要任何的篱笆了。甚至把一头大象绑在树干上，它们也不会折断。正是如此，如果你的头脑像粗大的树干那样坚固，就无需担心和害怕。首先是设法得到辩别的智慧。你在手上涂上油之后才把木菠萝打开，这样它的粘液就不会沾在手上。”

    邻居：“什么是辩别？”

    师父：“辩别是通过推论而得知神是唯一的真实，其余一切都是虚幻。真实意味永恒，不真实意味短暂。获得辩别力的人会知道神是唯一的实体，其余一切都是不存在。随着这种灵性识别力的唤醒，人变得想去了解神。相反地，如果人喜爱不真实――例如衣食的舒适、名誉、声望和财富，那么他不会想去了解神――非常自然的实相。通过对真实与虚幻的辩别，人会寻求了解神。”

    “听听一首歌：

    头脑，来！让我们去卡利的愿望树下散散步，

    树下结出了四种生命的果实。

    你有两位妻子：清心和俗气，

    请只把清心一人带到树下，

    然后向她的儿子辩别询问真理……

    “把头脑转向内在就可以获得辩别力，通过辩别可以想到真理，然后头脑会感到想去卡利的愿望树下散步的欲望。来到那棵树下，也就是说，来到神的附近，可以不需任何努力而得到四种果实，那就是礼法、财富、快乐和解脱，是过世俗生活不可缺少的。”

    邻居：“那么为什么人要把世界称为摩耶？”

    神和世界

    师父：“只要还没有认识神，就不应该从世界中隐退，跟随‘不是这，不是那’的道路。但是，获得了神识便会懂得神已经成为所有一切，然后他会看到神、摩耶、生命和宇宙形态为一个整体。神包含了宇宙和它的生命。假如你把一个比罗树果的外壳与果肉和种子分开，接着有人问你这果子有多重。你会把外壳和种子放在一边，只是称量果肉有多重吗？当然不会。要知道果子的真正重量，你必须把所有的外壳、肉和种子都放在一块儿来称，只要这样才会知道它的真正重量。外壳可以与宇宙相比，种子是它的生命。当一个人在从事辩别力练习的时候，会对自己说宇宙和生命无非本相，是没有实质的。辩别的过程结束后，人会感觉到比罗树果的所有三部分加起来形成了一个整体。要知道果子的真正本性就必须要知道所有这三样东西。”

    “这是回旋和进化的过程。世界分解以后，残余物会卷进神里面。在创世的时候，它们逐渐形成了一个新世界。黄油伴随着酪乳而来，而酪乳又伴随着黄油而来。如果有一种东西叫做酪乳，那么黄油也存在；如果有一种东西叫做黄油，那么酪乳也存在。如果有本性存在，那么非本性也必然存在。”

    “现象世界是属于绝对者所属的真实本体；此外，绝对者也是属于现象世界所属的真实本体。认识神的人也认识到神成为了宇宙和它的生命。认识真理的人会知道他独一无二地成为了父亲和母亲，孩子和邻居，人和动物，好与坏，神圣与邪恶等诸如此类。”

    德行与恶行

    邻居：“那么是不是没有德行和罪恶的存在？”

    师父：“它们既存在，也是不存在。如果神在一个人身上保留着自我，他会在此人身上保留着分别的官能，也保留德行与罪恶的判断。然而，完全地把自我抹掉是非常罕有的，而这些超出了美德与罪恶，好与坏。只要人还没有认识到神，他仍然会有分别的官能，也会有好与坏的知识。你会说：‘德行与恶行对我来说是无分别的。我只是做着神吩咐我的事。’但你要在内心深处明白到那些仅仅是名词。一旦做了邪恶的事，你会感到心有余悸。即使是认识了神以后，如果他愿意的话，他还会把‘仆人的自我’这种感觉隐藏在奉献者的头脑中。在那种状态下的奉献者会说：‘神，你是主人，我是仆人。’这样的奉献者只喜欢灵性的谈话和灵性的行为。他并不喜欢与不虔诚的人在一起，也并不在意任何不属于神圣本性的工作。这样，你甚至在如此一位奉献者身上也看到神把分别的官能保留在里面。“

    邻居：“先生，你要求我们在认识神以后活在世上。神真的可以被认识吗？”

    师父：“神不能够通过感觉器官和心智而被认识；但他可以通过纯洁的心来被认识，是从世俗欲望中解脱出来的心。”

    邻居：“谁可以认识神？”

    师父：“是呀，谁可以认识他呢？对于我们来说，尽可能地跟据我们所需要的来认识他就已经足够了。我有什么必要去拥有整口井的水？一瓶水对我来说已经够多了。一只蚂蚁爬到一堆白糖里面。它需要整堆的糖吗？一两颗糖已经足够了。”

    邻居：“先生，我们像患伤寒病的病人。一瓶的水怎么能够令我们满足呢？我们感觉到要了解神的全部。”

    师父：“的确如此，但伤寒病也有药可治。”

    邻居：“先生，那种药是什么？”

    师父：“是圣人的联谊，反复念诵神的名字，歌颂他的荣耀，还有不断地祷告。我普经向神圣母亲祷告：‘母亲，我不寻求知识。此时，请接受你的知识，请接受你的无知；请只给予我对你的莲花足的纯洁的爱。’除此之外，我并不寻求其它。”

    “有了疾病必须要治疗。主在《梵歌》说：‘阿财那，请给予我庇护之地。我会把所有的罪业都向你呈递。’在他的足下寻求庇护：他会给你正确的理解。他会对你完全地负责任，那么你会把伤寒病消除。人究竟能够用这样一种头脑来了解神吗？可以把四加仑的牛奶倒进一加仑的壶子里吗？除非神让我们了解他，否则我们能够了解神吗？所以我说，在神下寻求庇护，让他做他喜欢的事。他是任性的。人身上有什么力量呢？”

    第十六章

    与达克希什瓦的奉献者在一起（二）

    Sunday,December9,1883

    1883年12月9日，星期日

    柴坦尼亚的兴奋状态

    室利罗摩克里希纳坐在小睡椅上，屋里还有阿达哈、曼奴莫罕、罗哈尔、M、哈里什和其它奉献者。这时候大约是下午两点钟。师父正向他们讲述柴坦尼亚的兴奋状态。

    师父：“柴坦尼亚体验了三种思想状态。首先，他的头脑处于粗身和细身的时候，是全意识状态。第二，他的头脑进入了因果关系的肉身，全神贯注于神性陶醉的喜悦里，是半意识状态。第三，他的头脑与伟大的源头联结的时候，是秘密的状态。（无意识状态）”

    “这与吠檀多所描述的五个机构，或者称为五‘鞘’。粗身与物理鞘（annamayakosha）和至关重要鞘（pranamayakosha）相对应；细身与心理鞘（manomayakosha）和智力鞘（vijnanamayakosha）相对应；因身与幸福鞘(anandamayakosha)相对应。摩诃卡拉那（伟大的源头）超越了五‘鞘’。当柴坦尼亚的思想融入到这个源头时候，他进入了三摩地。这称为无余依三摩地，或称为无活动三摩地。

    “当完全保持着外界意识的时候，柴坦尼亚唱着神的圣名；当处于部分意识状态的时候，他与奉献者们一起跳舞；当处于秘密的内在意识状态的时候，他专注地停留在三摩地里面。”

    M（对自己说）：“师父是在暗示自己头脑的不同状态吗？柴坦尼亚和师父之间有许多相似之处。”

    师父；“柴坦尼亚是神圣的爱的化身。他降临到尘世上来教导人们如何去爱神。一旦人爱上了神，就可以成就一切。没有必要去练习哈他瑜伽。”

    哈他瑜伽的练习

    一位奉献者；“先生，哈他瑜伽像什么？”

    师父：“练习哈他瑜伽的人会把大量注意力放在身体上。他依靠一根竹管子穿过肛门来清洗内脏。他通过性器官来汲取酥油和牛奶。他通过练习而学会了如何操纵他的舌头。他用一种固定的姿势来坐着，弯下腰，然后轻轻地浮起。所有这些都是能量或生命力的举动。一位魔术师把舌头折起，伸到上膛（嘴唇上面的地方），他是在表演。他的身体很快地变得静止不动。人们以为他死了。他被埋起来，在坟墓里保留很多年。过了好久，坟墓不知何故地打开了。那人突然间恢复了知觉，大声叫喊：‘错觉来了！错觉来了！’（所有人都大笑）这些是能量或生命力的举动。”

    “吠檀多派并不接受哈他瑜伽。那里也有王瑜伽。王瑜伽描述如何运用辩别力和巴克提，经由心智来达到与神合一。这种瑜伽是好的。哈他瑜伽不好。在卡利年代里，人的生命完全依靠食物。”

    室利罗摩克里希纳站在nahabat附近的大道上。他从松树林走来，正在往他自己的房间走去。他看见M坐在nahabat的走廊上，位于栅栏的后面，正在全神贯注地冥想。

    师父：“喂！你在这里吗？你会很快获得成果。如果你稍作练习，有人会自愿来帮你。”

    M看着师父，震惊了；他仍然坐在地上。

    师父：“这是你成熟的时候了。母鸟到了适当的时候才会把蛋的外壳弄破。”

    室利罗摩克里希纳又再次向M说起他的灵性理想。

    师父：“并不是所有人都需要实践强烈的苦行，但我经历过极大的痛苦。我曾经把土墩当做枕头来躺在地上。我几乎没有留意到日子在过去，只是在呼唤神和哭泣着：‘母亲！母亲！’”

    M在过去两年来一直都在拜访室利罗摩克里希纳。由于他受过英语教育，已经培养出对西方哲学和科学的喜好，也喜欢听柯沙布和其它学者的演讲。室利罗摩克里希纳还不时地称他为“英国人”。自从M到了室利罗摩克里希纳那里以后，他已经完全失去了对英国学者写的演讲和书籍的兴趣。他现在唯一想做的事是整天地看着师父，听他从受祝福的嘴唇而来的话语。M不断地留意着室利罗摩克里希纳的某些话。师父已经说过：“通过灵性训练，人当然可以见到神。”他也说过：“神的景象是人生的唯一目标。”

    师父（对M）说：“如果你稍作练习，有人会自愿来告诉你正确的途径。遵守《艾卡达西》的规定。”（注：根据梵文经典《艾卡达西》（Ekadaasi）,信徒必须在每个(阴历)半月的第十一日守斋戒一个昼夜,停止一切饮食。凡是年在八岁至八十岁的信徒都有这个功修的责任,不论男女、种族、种姓或贫富,都应遵守“完全的斋戒”。）

    师父与门徒的亲密关系

    “你完全是我的，我的亲戚；否则，你为什么会经常地来这里？倾听克伊尔坦的时候，我看见罗哈尔在温达文里，走进克里希纳的同伴中间的景像。纳兰德属于一种非常高的层次。希位南达也是一样；他的天性多么像孩子！他有着多么可爱的样子！我也想见他。”

    “有一次，我看见了柴坦尼亚的同伴，不是在神迷状态中看，而是用这双肉眼来看。以前我处于一种兴奋的思想状态，从而我可以用肉眼看见所有这些东西；但现在我在三摩地里面看见他们。我用这双肉眼看见了柴坦尼亚的同伴。我看见你在那儿，巴拉罗姆也是一样。你一定留意到当我看见某些人的时候，我会一惊而跳起来。你明白为什么吗？当一个人见到自己久别重逢的人以后会有那样的感觉。”

    “我惯于向母亲祷告，嚎哭着：‘母亲，如果我找不到奉献者，我一定会死去。请马上带他们过来。’在那些日子里，我的脑海中无论生起什么欲望都会实现。为了练习佳帕和冥想，我在潘切瓦提种了一棵罗勒树（一种被崇拜的植物）。我非常想用竹竿把它围住。很快之后，一捆竹竿和一些绳子刚好被恒河的潮水送到潘切瓦提前面。一位庙宇的仆人注意到了它们，高兴地告诉我。”

    “在那种非凡的兴奋状态下，我再也不能履行正规的崇拜仪式了。‘母亲’，我说，‘谁会照顾我？我没有能力照顾我自己。我只是想听你说话。我想供养奉献者。我想给有缘相见的人一点儿的帮助。母亲，这一切如何变得可能？请赐予一位能支持我的富人。’这是马图尔为什么会给我这么多侍候的原因。”

    “我还说，‘母亲，我当然不会有任何的孩子，但我的愿望是要一个对神有真挚的爱的男孩，总是在我身边。请给我这样一个男孩。’这是罗哈尔来这里的原因。我认为那些是我不可缺少的重要部分。”

    在M的陪同下，师父动身前往潘切瓦提。没有其它人与他们在一起。室利罗摩克里希纳微笑地向M讲述了他生命的过去几年里所经历的各种事件。

    师父：“你看，一天我看见一个陌生的人影把从卡利神庙到潘切瓦提的整块地方都遮盖了，你相信吗？”

    M惊奇地保持着沉默。他在潘切瓦提的一个树枝下拔下一两片树叶，把它们放进口袋里。

    师父：“看――那树枝已经受到损害。我习惯坐在它的下面。”

    M：“我从那棵树上摘下幼嫩的小枝――我把它放在家里。”

    师父（微笑）：“为什么？”

    M：“我一看到它就感到高兴。所有一切结束以后，这块地方会被认为是非常神圣。”

    师父（微笑）：“什么类型的圣地？像潘切瓦提吗？”

    差不多在每一年里，每隔一段时间，师父会在潘切瓦提参加宗教节日。

    晚上时间到了，室利罗摩克里希纳坐在房间里的小睡椅上，全神贯注地冥想神圣母亲。晚间崇拜仪式在庙宇内举行，伴随着铜锣和海螺的音乐。M打算在晚上陪伴着师父。

    过了一会儿，室利罗摩克里叫M读《巴克塔玛拉》，一本外氏那瓦圣人写的书。

    一位外氏那瓦奉献者的故事

    M读着：有一位国王名叫杰雅玛尔，全心全意地爱着克里希纳。跟随所有与克里希纳有关的崇拜仪式和典礼，以萨玛拉森达拉的名义来敬拜。他对自己的理想神完全感到满足，从来没有直接地注意任何其它神或女神。他坚守的其中一条规定就是每日早上敬拜神，直到接受正午时分为止。他从来不会违背这条惯例，甚至冒着自己的财富与王国的危险。一个敌国得知这个秘密后，敌方的国王在早上期间侵略他的王国。杰雅玛尔的士兵没有他的命令不敢开战；他们都默默地看着入侵。敌人慢慢地把首都的护城河包围；杰雅玛尔仍然没有从神祠走出来。他的母亲来到他身边，悲哀地哭着，试图说服国王去战斗。他平静地对她说：“你为什么要担心？萨玛拉森达拉把这个王国给了我。如果他决定把它拿走，我又能如何呢？另一方面，如果他要保持我，无人能够伤害我。我们自己的努力是徒劳的！”

    同时，事实上神自己，萨玛拉森达拉，已经骑上国王的马，全副武装地跑到战场上。他单独地面对敌方的国王，也单独地摧毁他的武器。敌人的势力已经被击毁了，神回到庙宇，把马拴在附近。

    杰雅玛尔完成地他的崇拜，走了出来，发现马在那里，喘着气，流着汗。“谁骑过我的马？”他问道。“谁把它带到庙宇？”官员们声称他们什么也不知道。沉思中的国王进入了一个与敌人战斗的战场，发现了敌人，除了他们的首领以外，全部人都死去。他不了解地凝视着战场。这时候敌方的国王走近了，向他敬拜，并且说：“请允许我告诉你一些事。我怎样可以战斗？你已经有了一位可以征服整个世界的战士。我不想要你的财富与王国。事实上，如果你把你的朋友，蓝色战士的事告诉我，我乐意把我的财富与王国送给你。我一看上他一眼，他就把我的心和灵魂都迷住了。”

    然后杰雅玛尔意识到不是别人，正是萨玛拉森达拉出现在战场上。敌方国王也明白。他敬拜杰雅玛尔，透过他的祝福而得到克里希纳的恩典。

    师父：“你都相信了吗？你相信克里希纳骑上马，并且杀死了杰雅玛尔的敌人？”

    M：“我相信克里希纳的奉献者杰雅玛尔用渴求的心向他祷告，但我不知道敌人是否真的看见他正在骑着马来到战场上。克里希纳会骑马来到那里，但我不知道他们是否真的看见了他。”

    师父（微笑）说：“这本书包含了奉献者们的美好故事，但这是其中的一面，同时它也辱骂了那些与它不一致的观点。”

    第二天早上，师父与M在花园里交谈。

    M：“那么我该留在这里。”

    师父：“好，你越发频繁地来这里。它是什么意思？人们最多只是拜访圣人一次，但你却越加频繁地来这里。这有什么重要意义呢？”

    M保持沉默。师父自己作了回答。

    师父：“如果你不是属于我的内圈，还会来这里吗？那意思是说你们都是我的亲戚，我的人――像父亲和儿子，兄弟和姐妹。”

    “我不把一切都告诉你。如果我这样做，你还会来这里吗？”

    “一次，苏卡戴瓦到加纳克那里去接受梵天知识的指引；加纳克说：‘首先给我学费。’‘但是’，苏卡戴瓦说，‘我为什么要在接受指引之前给你学费呢？’加纳克大笑着说：‘你获得梵天知识以后还会有师徒关系吗？这是我要你先交学费的原因。’”

    晚上到了，月亮升起来，所有角落都沉浸在银白色的光中。M独自地在庙宇花园里行走。小路的一边是潘切瓦提、罗勒树、nahabat和师父住的房间；另一边是川流不息的恒河，数百万个破碎的月亮反射在涟漪起伏的水面。

    M对自己说：“人真的可以见到神吗？师父说这有可能。他说过，如果人稍作努力，有人会自愿地向他指示出道路。好，我结了婚，有了孩子。尽管如此，还可以认识到神吗？”

    M细想了片刻，继续自言自语：“当然可以，否则师父为什么会这样说？有了神的恩典，为什么会不可能？”

    “这是我周围的世界――太阳、月亮、星星、生命和二十四条宇宙法则。它们怎样会存在？谁是它们的创造者？我对他来说是什么？没有这种知识，生命事实上是空虚的。”

    “室利罗摩克里希纳当然是最好的人。在我的整个一生中，我还没有看见过另一个像他那样的伟大灵魂。他一定是神。否则，他怎么可以整天地说着神，如此亲密地把他称为‘母亲’？否则，他怎么可以这样亲密地爱神？他对神的这种爱让他忘记了外在世界。他进入了三摩地，身体看上去像死了一样。再说，在那种入迷的爱里面，他大笑和哭泣，还会唱歌和跳舞。”

    Friday,December14,1883

    1883年12月14日，星期五

    上午九点钟，室利罗摩克里希纳站在房间门口附近的东南面走廊上，罗姆拉尔在他旁边。罗哈尔和拉图在走来走去。M来到，臣服在师父前面。室利罗摩克里希纳亲切地对他说：“你来了，那非常好。今天是个幸运的日子。”

    这天是孟加拉国月的最后一天，并且还是满月。M打算花上几天时间呆在师父那里实践灵性训练。师父对他说：“如果一位求道者稍为实修一下，那么有人会自愿来帮他。”

    师父已经对M说过：“你不要每天在卡利神庙的旅馆里吃东西。旅馆是用来向僧侣和贫困

    M已经按照所说的去做。师父为那位煮饭的人安排一块地方，又叫罗姆拉尔向送奶工人要牛奶。

    过了一会儿，罗姆拉尔开始读《罗摩衍那》的内容，师父和M在听他读书：

    罗摩拉开了湿婆的神弓以后，娶悉塔为妻。罗摩在与新娘一起前往Ayhodhya的途中，罗摩遇上了圣人战士巴拉苏拉马（又名：持斧罗摩），正要给他带来麻烦。巴拉苏拉马把一把弓扔给罗摩，向他挑战拉弓。罗摩的父亲十车王突然感到十分害怕。罗摩微笑地把弓放到左手上，用力地拉它。然后弓弦砰的一声响，他把一支箭放在上面，然后问巴拉苏拉马射到哪里。这制止了那位圣人战士的骄傲。巴拉苏拉马臣服在罗摩前面，把他看作至上梵天来敬拜。

    室利罗摩克里希纳听着巴拉苏拉马的诗句，进入了一种灵性状态，不时地用优美的音调唱着罗摩的名字。

    师父接着叫罗姆拉尔读古哈卡那一段。罗姆拉尔读着；

    贱民古哈卡，不可接触者的首领，罗摩的一位亲密好友。罗摩、悉塔和拉克什曼往森林出发去赎回十车王的誓言，古哈卡送他们横渡河流。罗摩温和地拥抱着古哈卡，告诉他说自己将要流放十四年，过着穿树皮，吃药草、野果和树根的生活。他许诺在流放期结束后，返回Ayhodhya的途中会再看望古哈卡一次。这位贱民国王耐心地等候，但十四年过去了，罗摩也没有回来。古哈卡在一堆火葬用的柴堆上点火。他正要走进去的时候，罗摩的信使哈奴曼来到了。罗摩和悉塔很快会坐着天上的战车出现，古哈卡感到无与伦比的欢乐。

    午餐过后，室利罗摩克里希纳躺在床上休息。M坐在地板上。现在夏玛医生和几位奉献者也来到。师父坐在床上，开始与他们谈起来。

    工作与敬拜

    师父：“人总不会永远有必需去从事他的职责。正如果实出现的时候，花也凋谢了；人认识神的时候，行动会逐渐消失。”

    “他觉悟了神，再也不会从事像商底耶那样的宗教仪式了。他已经把商底耶融入加雅里面了。这种情况出现了，光是重复加雅曼陀罗对他来说已经足够了。加雅然后会融入奥姆（OM）里面。此后甚至再也不会唱颂加雅了；仅是发出OM声便足够了。人应该花多长时间来实践像商底耶那样的虔诚仪式？只要他在念诵罗摩或者哈瑞的名字的时候身体还没有发抖，还没有流下喜悦的眼泪。人们为了赢得金钱与诉讼而敬拜神，那并不好。”

    一位奉献者：“我们发现每个人都为金钱而奋斗，甚至柯沙布森也把他的女儿嫁给一位王子。”

    师父：“柯沙布的情形相当不同。神会为一位真正的奉献者提供一切，甚至不需要他的努力。真正国王的儿子会每月从他那里得到津贴。我不是在说律师那一类的人，为了赚钱而忍受痛苦，最终成为别人的奴隶。我是说一位真正的王子。一位真正的奉献者已经没有了欲望。他并不在乎金钱。金钱自己会走到他身边。吉塔经把这样一位奉献者形容为‘不需要努力而得到满足’。一位好的婆罗门，毫无任何个人动机，甚至可以接受来自不可接触者家庭的食物。他并不想渴望它；它自己会来。”

    如何活在世上

    一位奉献者：“先生，人应该如何活在世上？”

    师父：“活在世上就像活在泥泞里的鲶鱼。人通过不时地远离世俗，走进孤独中，冥想着神，会发展出对神的爱。此后，人可以独立地活在世上。那里有泥浆，鲶鱼却生活在里面，但它的身体不会沾上任何的泥浆。这样的人可以以超然的精神来过着居士生活。”

    师父注意到M在非常留心地听着他的话。

    师父（看着M）：“如果人对世俗之事有热情的冷静的感觉，便能够认识神。有这种冷静的人会感到像一片起了火的森林。他把妻子和孩子看作一口纵深的井。如果他真的感觉到那种冷静，他会弃绝住宅和家庭。以超然的精神活在世上对他来说并不足够。”

    （译者注：居士中的榜样应该是维摩诘居士吧，既家财万贯，又美女成群，却是以“热情的冷静”来活在世上，还与文殊菩萨等人展开辩论。）

    “唯独‘女人和金钱’是摩耶。摩耶一旦被识破，它会对自己感到羞愧，开始远走高飞了。一个人穿上了老虎皮，设法去恐吓另一个人，但另一个人说：‘啊！我已经认出你了！你是我们的哈瑞。’那人穿上虎皮逃走了，微笑着跑去吓唬其它的人。”

    妇女是神圣母亲的化身

    “所有妇女都是萨缇的化身。原初能量已经变成了女人，以女性的形相向我们出现。《罗摩衍那》里说，纳拉达和其它人在赞美罗摩，说：‘罗摩，你独一无二是我们看到的所有男子；而悉塔，是我们看到的所有女子。你是因陀罗，悉塔是因陀尼；你是湿婆，悉塔是湿婆尼；你是男人，悉塔是女人。我还需要说什么？你存在于所有的男性里面，悉塔存在于所有的女性里面。’”

    （对奉献者说）：“光是希望是不能做到弃绝的，要有来自前世因缘的遗传倾向――还要喜爱。从前有位瑜伽士对国王说：‘与我生活在森林里，还要想着神。’国王回答说：‘我不能做得很好。我可以和你住在一起，但我仍然还有享乐的欲望。如果我住在这个森林里，很可能我会在森林里创造一个王国。我仍然还有欲望。’”

    “NatabarPanja少年时代经常在这个花园里照顾他的母牛。他有很多欲望。因此他建立了一间蓖麻油工厂，还赚了一大笔钱。他在阿拉巴扎有着兴隆的蓖麻油生意。”

    “有一个教派指出要与女人一起修行。我曾经被带到属于卡塔巴杰教派的妇女中间。她们都坐在我周围。我称她们为‘母亲’。她们在窃窃取私语地交谈：‘他仍然是一个pravartaka，并不知道那条道路。’根据那个教派所说，pravartaka是初学者的意思。然后就是撒哈卡，努力奋斗中的修习者；最后一步就是悉哈中的悉哈，无上的完美。一位妇女从外氏那瓦柴拉尼的身边走过，坐在他的附近Ｒ痪

    通过渴望而获得神的异像

    师父看了M一眼，说：“人感到渴望神的时候会获得神识。一种强烈的不平静是必需的。通过这种不平静，整个思想都会走到神那里。”

    “有一个人，他有一个很年轻就成为寡妇的女儿。她从来不知道她的丈夫；她留意了其它女孩的丈夫，一天对她父亲说：‘我的丈夫在哪里？’父亲回答：‘哥文达就是你的丈夫。如果你叫他，他会来到你身边。’女孩听了这些话后走进了房间，把门关上，大声地叫哥文达，说：‘哥文达，来我这里！向我现身！你为什么不来？’神不能抵抗女孩可怜的叫声，出现在她面前。”

    “必需要有孩子般的信心――强烈地向往孩子看见母亲的感觉。这种向往好像黎明时分出现在东方的朝霞。朝霞过后，太阳必定升起来。这种向往很快过去了，人也看见了神。”

    “我来告诉你一个名叫戒谛腊的男孩的故事。他经常穿过树林而往学校走去，整个旅程也让他担惊受怕：一天，他把自己的恐惧告诉了母亲。她回答：‘为什么要害怕？快叫玛杜苏达那（摩杜魔的屠者）。’‘母亲’，男孩子问，‘谁是玛杜苏达那（摩杜魔的屠者）？’母亲说：‘他是你的哥哥。’一天以后，男孩子再次对树林感到害怕，他叫喊：‘我的兄弟玛杜苏达那！’但没有人回答。他开始大声哭泣：‘我的兄弟玛杜苏达那，你在哪里？来我这里。我很害怕。’神不再保持距离了。他出现在男孩面前，说：‘我在这里。你为什么要害怕？’因此，他说着，把男孩带出了树林，向他指出回学校的道路。那神离开男孩的时候，说：‘不要害怕，只要你叫我，我就会来。’一定要有这种孩子般的信心，孩子般的向往。”

    “一位婆罗门习惯每天用食物贡品来敬拜他的家庭神。一天，他出去做生意。他正要离开家的时候，对他的小儿子说：‘把今天的贡品献给神，看看神是否吃饱了。’男孩向神祠供奉了食物，但祭坛上的神像仍然寂静不动。它既不说话，也不吃东西。男孩等了很长时间，但神像还是丝毫不动，可是男孩还是坚定地相信神会从宝座上走下来，坐在地板上，然后把食物吃光。他一次又一次地向神祷告，说：‘主，快下来把食物吃了吧。现在已经很晚了。我不能再坐在这里了。’但这个神像却连一个字也没有说。男孩突然间大哭起来，大声叫嚷：‘主，我的父亲叫我来喂你。你为什么不下来？你为什么不吃我手上的食物？’男孩用渴望的心灵来哭了一段时间。神最后微笑着，从祭坛上走了下来，坐在膳食的前面，把食物都吃光了。神吃饱以后，男孩走出了神祠。他的亲戚说：‘敬拜结束了，现在把祭品带走。’‘对’，男孩说，‘敬拜结束了，但神已经把所有东西吃光了。’‘那是怎么回事？’亲戚们问。男孩天真地回答：‘哎呀，神已经把食物吃光了。’他们走进神祠，惊讶地看着那位已经把所有祭品吃光的神，说不出话来。

    午后，室利罗摩克里希纳与M谈起来。他们站在nahabat的南面。由于冬天已经来了，师父围上了毛纺的围巾。

    （译者注：为什么作者会多次留意罗摩克里希纳冬天时候会围上围巾，而其它人不是那样，是否为了保护喉轮？）

    师父：“你睡在哪里？是在潘切瓦提的棚屋里吗？”

    M：“他们会让我在nahabat的楼上有一个房间吗？”

    M选择nahabat是因为他有一种诗人般的气质。他可以在那里看到天空、恒河、月亮和花园里的花朵。

    师父：“噢，他们会让你有个房间的。我提议潘切瓦提是因为如此多的沉思和冥想都在那里进行，那里也经常用来唱颂神的圣名。”

    天已经黑了，师父的房间里点着熏香。他坐在小睡椅上，全神贯注地冥想。M与罗哈尔、拉图和罗姆拉尔一起坐在地板上。

    唱起了虔诚的歌

    师父对M说：“整个主旨加起来就是培养对神的虔诚和爱。”在室利罗摩克里希纳的请求下，罗姆拉尔唱了几首歌，师父亲自唱了开头几句。

    罗哈尔唱道：

    噢，我看见了柯沙布巴拉提小屋里的景像！

    戈拉，你完全地在他无比的恩典里面，

    在一千个梦里流着眼泪！

    他像一头疯了的大象一样，

    入迷地唱歌和跳舞，

    陶醉在一种压倒性的爱里面。

    接着他唱：

    虽然我从未勉强地承认救赎，

    事实上我是不愿承认纯洁的爱。

    无论谁赢得超越一切的纯洁的爱，

    便会受到人们的爱慕；

    他击败了三个世界……

    室利罗摩克里希纳对罗哈尔说：‘唱那一首――

    戈拉与尼太，你们是受祝福的两兄弟！

    （译者注：戈拉是柴坦尼亚的小名，尼太是他哥哥）

    我已听闻你们是多么仁慈，

    因此我前来看看你们。

    当我游览贝拿勒斯，

    湿婆，卡西之主，

    告诉了我至尊梵的诞生，

    作为一个人，

    他就在母亲萨缇的家中。

    噢，梵天，我认得你！

    我已经见过很多圣人，

    但无人像你那样亲切。

    你曾经诞生于巴拉杰，

    作为康耐和他的兄弟巴莱而出现；

    N

    现在你又再次诞生在纳迪亚，

    作为戈拉与尼太来出现了，

    把你持有的外形隐藏起来。

    你曾经欢乐地嬉戏，

    在巴拉杰的牧场上自由地奔跑；

    现在你为了这场游戏，

    卷入纳迪亚的土地上，

    大声地唱着主哈瑞的名字。

    你曾经在巴拉杰里游戏，

    与你的牧童朋友一起大笑大叫；

    现在你又唱着主哈瑞的名字。

    噢，戈拉，你是多么聪明，

    把在巴拉杰深蓝色外表隐藏起来！

    但你倾斜的双眼已经出卖了你。

    他们说，通过你的名字的祝福，

    罪人也会被释放，

    因此我的灵魂也充满了希望。

    现在我怀着热切的心，

    赶紧地追上你的步阀：

    主，我现在恳求你，

    请在他们的影子内确保我的安全。

    虽然加盖和马代是邪恶的罪人，

    你却挽救了加盖和马代两兄弟；

    我恳求你，对我做同样的事情。

    我听闻你们把所有人看作兄弟来拥抱，

    甚至是不在四个种姓以内的贱民。

    你在所有人的耳边低声地说，

    主哈瑞的生命――正在复兴。

    M在深夜独自地坐在nahabat里面。天空、河流、花园和庙宇的尖塔；树木和潘切瓦提都充分地被月亮照耀着。纵深的寂静支配着每处地方，只有音调优美的恒河水喃喃的声音才打断了寂静。M正在冥想室利罗摩克里希纳。

    凌晨三点钟，M离开了他的座位。他按照室利罗摩克里希纳那样所建议那样，向潘切瓦提的方向走去。他不再在乎nahabat，下定决心要留在潘切瓦提的小棚屋里。

    他突然间听到远离的声音，好像有人在悲痛地哀号：“噢，我的兄弟玛杜苏达那，你在哪里？”满月的月光穿透了潘切瓦提厚厚的树林，他又看到师父的其中一位门徒独自地坐在远处的小树林里，绝望地叫着：“噢，我的兄弟玛杜苏达那，你在哪里？”

    Saturday,December15,1883

    1883年12月15日，星期六

    StoryofPrahlada

    帕拉达的故事

    M已经与室利罗摩克里希纳一块儿住在达克希什瓦。师父坐在房间里，倾听着帕拉达的故事，是罗姆拉尔读自《巴克塔玛拉》的内容。M坐在地板上。罗哈尔、拉图和哈里什也在屋子里，而哈扎拉则在走廊上。室利罗摩克里希纳一听到帕拉达对神的爱的故事，就进入了一种心醉神迷的状态。

    帕拉达的父亲，魔王黑冉亚卡西普为了让儿子的头脑从神的爱中转移出来，他让儿子受尽无穷的折磨。可是籍着神的恩典，国王用尽所有的办法去杀害帕拉达，却始终也没有成功。神终于出现了，呈现出那罗辛哈，狮头人身的形相，把魔王黑冉亚卡西普杀死了。众神也对狂暴和咆哮的狮头人身感到害怕，认为世界的毁灭即将来临。

    他们派遣帕拉达去安抚这位神。男孩唱了一首赞美歌给他听，歌词充满了爱，那罗辛哈被这种友爱感动了，舔了帕拉达的身体。

    师父仍然处于心醉神迷的状态，说：“啊！啊！这位奉献者是何等的爱啊！”师父进入了三摩地，坐在那里静止不动。泪水从他的眼角滴了下来。

    师父训诫M

    师父恢复了对世界的感觉，开始与M说话，表达出他对那些一边实践灵性，一边享爱性生活的人的憎恨。

    师父：“你对自己感到羞愧吗？你有了孩子，仍然享受着与妻子的交往。你不为自己过着这种动物性的生活而感到憎恨吗？你不会憎恨自己在调戏一个只有血、粘液、污秽和排泄物组成的身体吗？他凝视神的莲花足，甚至把最漂亮的女人也仅仅看作是火葬场里的灰烬。肉体的享受并不持久，而且它是由内脏、胆汁、肉和骨头等不洁的成份组成！你对你自己不感到羞愧吗？”

    M一言不发地坐在那里，羞愧地把头低下来。

    师父：“即使品尝到神一点滴的爱的人也会把‘女人和金钱’视为最无关紧要的。他已经品尝到由冰糖制成的糖浆，会认为糖蜜制成的饮料是微不足道。倘若用渴望的心向神祈求，总是歌颂他的名字与荣耀，会渐渐地得到了神的爱。”

    师父处于一种入迷的爱里面。他开始在房间里跳舞，还唱起歌来：

    谁在神圣的恒河岸边唱着哈瑞的名字？

    是尼太――圣爱的送礼者，来到了吗？

    上午十点了，罗姆拉尔已经在卡利神庙内完成了日常崇拜。师父在M的陪同下来到了庙宇。一进入神殿，师父就坐在神像前面。他在神圣母亲的脚下献上一两朵鲜花，然后他把一朵花放在头上，开始冥想。他向神圣母亲唱了一首歌：

    湿婆的配偶，我听过你的名字，是我们畏惧的毁灭者，

    我把我的重担交给你：仁慈的母亲，救救我！救救我！

    室利罗摩克里希纳从卡利神庙回来，在房间里靠着东南面走廊而坐。他吃了一些已经供奉过庙宇的点心，奉献者们也分享了一些。

    罗哈尔坐在师父旁边，微笑地读着《自助之主厄斯金》。

    师父（对M）说：“这本书是说什么？”

    M：“这本书是说主厄斯金不计较任何结果地履行他的责任，是无私的责任。”

    师父：“那非常好，但拥有完全知识的人的特性是不会把一本书带在身边。他用舌尖来携带知识。苏卡戴瓦是一个例子。书本――我指的是经文――包含了沙子与白糖的混合物。圣人要的是白糖，把沙子放到一边。他只是吸取精华部分。”

    音乐家外氏瓦那柴拉尼来到了，他唱了几首虔诚的歌。

    M在nahabat里过夜。

    1883年12月16日，星期日

    大约早上十点，室利罗摩克里希纳与M一块儿在房间外的半圆形走廊坐着。空气中充满了栀子、茉莉、夹竹桃、玫瑰和其它花的芳香气味。师父一边看着M，一边唱着歌：

    我像一只笼中之鸟那样地无助，

    甜蜜的母亲，你一定要来救我！

    直到我找到庇护之处。

    我犯了数不清的错误，

    也漫无目的地漫游着。

    在摩耶魅力的误导下，

    被剥夺了智慧的光芒，

    像一头丢失小牛的母牛那样缺乏安慰。

    师父；“可是为什么？为什么我要活得像一只‘笼中之鸟’？是因为羞愧！飞吧！”

    师父说了这些话后，进入了一种神迷状态。他的身体变得寂静不动，头脑停止了运作；泪水从脸颊上滚动下来。过了一会儿，他说：“母亲，让我像悉塔，完全地忘记所有一切――身体和四肢，完全地对手、脚和感觉器官失去知觉――她的脑海中只有一个想法：‘我的罗摩在哪里？’”

    师父是从悉塔的形象中得到灵魂，从而教导M一个奉献者应该有对神渴望的感觉？悉塔的整个生命都在罗摩身上。悉塔完全地专注在罗摩的想法里，甚至忘了自己的身体，而这对所有人来说是如此地珍贵。

    下午四点钟，帕兰克里希纳的一个亲友默克吉先生在一位精通经文的婆罗门陪同下，走了进来。

    默克吉：“先生，我非常高兴地见到你。”

    师父：“神居住在万物里。他是一切里的黄金。他在某些地方上，比其它地方显现得更加清晰。神无疑是住在世俗的头脑里，但他是隐藏在里面，像埋在泥土深层的黄金。”

    默克吉：“先生，世俗之事和超尘脱俗之事有什么不同？”

    梵天与世界

    师父：“为觉悟神而奋斗的时候，求道者不得不实践弃绝，还运用‘不是这，不是那’的逻辑，但是得到了神的异像以后，他意识到神独一无二地成为了所有一切。”

    “曾经在某个时候，罗摩被弃绝的精神所征服了。十车王对此十分担心，走到圣人至富那里，恳求他去说服罗摩不要放弃这个世界。那位圣人来到罗摩身边，发现他处于一种阴郁的心情。强烈的弃绝之火已经在这位王子的头脑内狂怒地燃烧。至富说：‘罗摩，你为什么要从这个世界上退隐？世界在神以外吗？给我理由。’罗摩意识到世界是由至上的梵天进化而来。因此，他什么也没说。”

    “酪乳是由同样的物质黄油而来。一旦意识到这点，会明白黄油是与酪乳相随，酪乳又是与黄油相随。用极大的努力把黄油分离出来以后――那就是说，获得了梵天知识以后――你会意识到只要黄油还存在，酪乳也一定会存在。黄油在哪里，酪乳也必定在哪里。只要感觉到梵天的存在，一定会意识到宇宙、生命和二十四条法则同时也存在。”

    梵天的本性

    “梵天是无法用语言来描述。每样事物都已经被污染，像食物被嘴巴碰过一样――那就是说，每样事物都已经被语言描述过了。可是没有人能够描述梵天，因此梵天不受污染。我对维德雅瑟格说过这个问题，他非常同意。”

    “倘若求道者有一颗世俗的头脑――甚至是最小的程度，也无法认识到梵天的知识。只有当他的头脑完全地免于‘女人和金钱’的束缚，才会成功地获得这种知识。帕娃蒂曾经对她的父亲说：‘父亲，如果你想得到梵天的知识，寻求圣人的联谊吧。’”

    提到了默克吉先生，室利罗摩克里希纳说：“你很富有，但你仍然呼唤神。事实上那非常好。《梵歌》里说过从瑜伽的道路上堕落下来的人会在下一世作为神的奉献者出现，投生在富裕的家庭。”

    默克吉先生引用了《梵歌》的诗节。

    师父：“如果神愿意，他也可以让一个智慧者保留在世上。世界和所有生命已经由他的意志而产生，但他是任性的。”

    默克吉（微笑说）：“神怎么可以拥有任何的意志？他有所缺乏吗？”

    师父（微笑说）：“那有什么问题？不管是寂静不动的水还是波涛汹涌的水，水还是水。不管是盘绕不动的蛇还是宛蜒行进的蛇，蛇还是蛇。不管是坐着不动的人还是从事活动的人，人还是人。”

    “你怎么可以把宇宙的本体排除在所有生命之外呢？如果你那样做，它会没有了它的全部份量。如果你把种子与外壳排除，就不能称出整个比罗树果实的重量。”

    “梵天是独立地存在。人可以从空气的气味中发现好与坏，但空气本身却不受好与坏的影响。梵天和萨缇是同一的。原初能量成为了世界和所有生命。”

    默克杰：“人为什么会偏离瑜伽的道路？”

    师父：“正如谚语所说：‘我在母亲子宫内是瑜伽的状态；来到世界后已经被泥土吞吃了。接生婆切去了脐带的束缚；但我又如何切去摩耶的束缚呢？”

    “女人和金钱”

    “摩耶只不过是‘女人和金钱’。人的头脑不受两者束缚的时候，便可达到瑜伽的状态。大我――至高的大我――是磁铁；小我是针。当小我被大我吸引的时候，小我便经历了瑜伽的状态。但是，如果针上铺满了泥土，磁铁就不能把针吸引住；只有当泥土被移珍重以后，它才可以把针吸引过来。‘女人’和‘金钱’的泥土必须被移除。”

    默克吉：“怎样把它移除？”

    师父：“用渴望的心为神哭泣。为他流出的泪水会把尘垢冲走，你也因此从不洁中解脱出来，会被磁铁吸引。只有这样，你才会获得瑜伽。”

    默克吉：“此话是无价之宝！”

    师父：“如果人能够为神哭泣，他会看见神，他会进入三摩地。完美的瑜伽就是三摩地。没有练习过任何的瑜伽，只要为神哭泣，也可以达到止息状态。下一步就是三摩地。”

    “还有另一种方式――那就是冥想。湿婆在顶轮内以一种特殊的方式来现身。求道者应该对他进行冥想。身体像一个盘子；思想和觉性像水一样。萨特旦安达的太阳投射在水面上。对投射的太阳映像进行冥想，便可看到真正的太阳透过神的恩典而来。”

    “但是世人必须要持续不断地活在圣人的联谊里。所有人，甚至桑雅生都有必要这么做，但尤其是居士更加有必要。由于他不断地生活在‘女人与金钱’里面的关系，他的病变成了慢性疾病。”

    默克吉：“是的，先生。疾病事实上已经变成了慢性疾病。”

    师父；“请给予神代理人的力量，让他来做他想做的事。要像小猫一样，用炽热的心向他叫喊。母猫无论在什么情况下都会把小猫放在她想要的地方。小猫什么也不知道。它有时候会在床上，有时候会在炉边。”

    默克吉：“阅读像《博伽梵歌》那样的圣典是有益处的。”

    师父；“但光是阅读会有什么收获呢？有些人听说过牛奶，有些人见过它，还有些人喝过它。神事实上是看得见的；更有甚者，还会与他交谈。”

    灵性进展的不同阶段

    “第一阶段就是初学者，他在听取和学习。第二阶段是求道者，他向神祷告，对神冥想，唱颂他的圣名与荣耀。第三阶段是完美的灵魂。他已经看见了神，直接和立即地在内在意识认识他。最后一步就是无上的灵魂，像柴坦尼亚。这样的奉献者会与神确立一种明确的关系，把他看作是自己的儿子或者至爱。”

    M，罗哈尔、约根、拉图和其它奉献者都被这些话吸引住了。

    默克吉先生和他的朋友正向师父告辞。他们向他顶礼以后，站了起来。师父也站了起来，向他们表现出谦恭的态度。

    默克吉（微笑）说：“你还是坐下，不该站起来！”

    师父（微笑）说：“但这有何伤害呢？不管是静止不动的水还是波涛汹涌的水，水还是水。我像一片被风吹下来的树叶。不管叶在哪里，风还是把叶吹下来。我是机器，神是操作者。”

    默克吉先生和他的朋友一起离开了房间。M想：“根据吠檀多所说，一切都是一场梦。那么，所有一切――自我、宇宙和生命――都是虚幻吗？”

    M已经学过一点儿吠檀多的知识。他也读过德国哲学家的著作，例如康德和黑格尔，那些著作在吠檀多里只不过是微弱的自我。可是，室利罗摩克里希纳并不像普通学者那样，用推断来得出结论，是神圣的宇宙之母向他揭示出真理。这些想法不断地出现在M的脑海里。

    稍过一会儿，室利罗摩克里希纳和M在房间的西面走廊交谈，再也没有其它人在场了。这是一个隆冬的下午，太阳还不没有降到地平线下面。

    世界是虚幻吗？

    M：“世界是虚幻吗？”

    师父；“为什么它是虚幻？你所问的正是一个哲学上讨论的一个问题。

    “一开始的时候，人的理性沿着吠檀多的‘不是这，不是那’方式而行，他意识到梵天不是存在的生命，不是宇宙，也不是二十四条宇宙法则。所有这一切对他来说都变得像做梦，然后会肯定所否定之事，他会觉得神本身已经成为了宇宙和众生。”

    “假设你正从楼梯爬到屋顶去。只要你意识到了屋顶，也会意识到楼梯。意识到高处的也会意识到低处，但走到屋顶以后，你会意识到屋顶跟楼梯一样，也是由同样的原料建成的――砖块、石灰和砖粉。”

    “此外，我已经用了比罗树果子来说明。永恒和

    “自我不能被除去。只要‘我的意识’还存在，生命和宇宙也必须会存在。认识了神以后，人会看到，是他自己成为了宇宙和生命，但仅仅靠推论是不能认识到这一点的。”

    “湿婆有两种思想状态。首先，他停留在伟大的瑜伽里面的时候，是三摩地的状态。他那时候是阿玛罗摩，满足于自我里面。第二，他从三摩地回落下来的时候，是保留着自我的痕迹。他会跳起舞来，唱着‘罗摩，罗摩！’”

    师父是借助湿婆来暗示自己的思想状态吗？

    晚上，室利罗摩克里希纳正在冥想神圣母亲，还唱着她的圣名。奉献者们也独自走到一个地方去冥想他们所选的理想神。晚间崇拜也开始在庙宇花园的卡利、罗陀―克里希纳和湿婆神祠举行了。

    这是月黑后的第二天。月亮很快地从天空升起来，它的光线沐浴着庙宇、树木、花朵和涟漪的恒河水。师父坐在睡椅上，M坐在地上。话题又转到了吠檀多上。

    师父（对M）说：“宇宙为什么会不真实？那是哲学家的一种思索。人认识神以后，会看到神本身已经成为了宇宙和所有的生命。”

    神圣母亲是宇宙意识

    “神圣母亲在卡利神庙向我透露她已经成为了每样事物。她向我展示每样事物都充满了意识。神像是意识，祭坛是意识，盛水的器皿是意识，门槛是意识，大理石地板是意识――所有一切都是意识。”

    “我看见了屋内的每件东西都仿佛沉浸在福佑中――那是萨特旦安达的福佑。我看见在卡利神庙门前有一个邪恶的人；但我也从他的身上看到神圣母亲振荡的力量。”

    “这就是我用供奉神圣母亲的食物来喂一只猫的原因。我清楚地感知到神圣母亲自己已经成为了一切――甚至是一只猫。庙宇花园的管理人员给马图尔写了一封信，说我用供奉给神圣母亲的食物来喂猫，但马图尔已经洞察出我的思想状态。他给那位管理人员回作：‘让他做他想要做的事吧，你必须不要说他任何的坏话。’”

    “人认识了神以后，会正确地看到所有这一切――那就是说神已经成为了宇宙和生命，还有二十四条宇宙法则。但是，当神完全把自我抹掉的时候，所留下的一切是无法用语言表达的。正如罗姆帕拉萨在他的一首歌上所说：‘不管你是善良还是我是善良，唯有你才会了解一切。’我甚至会偶尔地进入这种状态。”

    “人通过理性推断会看到事物是一个样子；而当神亲自向他显示的时候，看到的却是另一个完全不同的样子。”

    Monday,December17,1883

    1883年12月17日，星期一

    这时候大约上午八点，室利罗摩克里希纳与M呆在房间里，这个时候马度医生来到，在师父的小睡椅旁边坐下。他是一位年纪稍老的人，充满了智慧。他总是在师父感到不舒服的时候来看望师父。

    师父；“整个整体是一个坚果壳，人必须要发展出对萨特旦安达心醉神迷的爱。这是什么样的爱？人怎样才会爱神？高利常常说人必须要像悉塔那样明白罗摩；像博伽瓦提，神圣母亲那样去明白博伽梵，湿婆。为了到达湿婆那里去，人必须要实践苦行，正如博伽瓦提所做的一样。为了明白帕拉萨（神我），必须要培养出帕拉提（原初物质）的态度――是朋友、侍女或者母亲的态度。”

    “我在一个异像中看见了悉塔。我发现她把全部精力都集中在罗摩身上。她以完全不同的方式对待每件事物――她的手，她的脚，她的衣服和她的珠宝。罗摩似乎已经充满了她的生命的每一处，没有了罗摩她也不能活下去。”

    M：“是的，先生。她对罗摩充满了疯狂的爱。”

    师父：“疯狂！是这个字了。为了认识神，人必须要变得疯狂地爱。如果思想住在‘女人和金钱’里面，爱就变得不可能。与一位女性有性生活！那有多么快乐？对神的认识比这还快乐一千万倍。高利经常说人获得了对神心醉神迷的爱以后，皮肤的每处毛孔，甚至是头发的每处发根，都变得像很多的性器官，每寸毛孔都享受着与阿特曼交流的欢乐。”

    “必须用渴望的心来呼唤神，必须要从古鲁那里学会如何去认识神。只有这样，古鲁才可以把自己得到的完美知识传授给他。”

    “当人拥有完全的知识以后，他会除去了所有的欲望。他会变得像个五岁的小孩。像达塔特拉亚和佳德?巴茹阿特那样的古鲁拥有着孩子的本性。”

    M：“有人听说过他们，也有其它很多的人像他们那样，但不被这个世界所知。”

    师父：“对，只要他们任何一个留下，智者会除去所有的欲望，它不会伤害他。剑一碰到哲学家的石头就马上变成黄金，然后剑就再也不能杀戮了。正是如此，智者只会保留伪装的愤怒和激情。他们的愤怒与激情只是名义上的，不能伤害他。”

    M：“是的，先生。如你所说，智者超越了三种属性。他不在任何属性的控制之下――善良型、激情型和愚昧型。所有这三种属性宛如众多的强盗。”

    师父：“是的，人一定要吸收。”

    M：“在这个世界上，也许至多只有三四个人拥有完美的知识。”

    师父；“你为什么要这样说？在上印度（译者注：即在印度斯坦及其邻近国家）的修道院可以看到很多圣人和桑雅生。”

    M；“好，我像他们一样，也可以成为一名桑雅生。”

    师父的眼睛紧盯着M说：“要与一切断绝关系吗？”

    M：“除非一个人摆脱了摩耶的束缚，否则他还有什么成就呢？如果他仅仅是做一名桑雅生，却不能征服摩耶，那么他会得到什么？”

    两人都沉默了好几分钟。

    M：“先生，圣爱的本性是超越了三种属性吗？”

    师父：“得到了那种爱，奉献者会看到所有一切都充满着灵性和意识。对他来说，‘克里希纳是意识，他的圣所也是意识’。奉献者也是意识，所有一切都是意识。非常少的人会得到那样的爱。”

    马度医生：“换言之，那种爱超越了三种属性，奉献者也不受这三种属性的任何控制。”

    师父（微笑）说：“对，正是如此。他变得像个五岁小孩，不会在三种属性的任何控制之下。”

    师父在午餐过后休息。曼尼麦里克来到了，还向他顶礼。室利罗摩克里希纳仍然躺在小睡椅上，对曼尼说了一两句话。

    曼尼：“我听说你探望过柯沙布森。”

    师父：“是的，他现在怎么样了？”

    曼尼：“他一点儿也没有从疾病中恢复过来。”

    师父：“我发现他非常有王者风范。我在见到他之前已经等了很长时间了。”

    师父坐在小睡椅上，继续与奉献者们交谈。

    师父（对M）说：“我变得对罗摩疯狂起来。我习惯用手抱一个罗摩拉拉的神像而走，那是一位僧侣送给我的。我给它洗澡，喂它吃东西，把它放下来睡觉。无论我走到哪里，我都会带着它。我对罗摩拉拉变得疯狂。”

    （第十六章完）

    第十七章

    M在达克希什瓦（一）

    Tuesday,December18,1883

    1883年12月18日，星期二

    室利罗摩克里希纳与奉献者一起坐在自己的房间里。他高度地赞扬了德文特罗纳斯?泰戈尔对神的爱和弃绝，然后指着罗哈尔和其它年轻奉献者说：“德文特罗是一个好人；但真正受祝福的是那些年轻的求道者，就像苏卡戴瓦一样，他们从非常小的时候就开始实践弃绝，日夜地想着神，没有卷进世俗的生活里。

    世俗之人的本性

    “世俗的人总是有这个或者那个的欲望，尽管他有时候会对神表现出更多的虔诚。有一次，马图尔陷入了一场诉讼里面。他在卡利神祠对我说：‘先生，请把这朵花献给神圣母亲吧。’我毫不迟疑地把它奉献出来，但他坚定地相信如何我献出了那朵花，他就会达到他的目的。”

    “拉提的母亲多么虔诚！她经常地来这里看我和侍候我！她是一个外氏那瓦。一天，她注意到我把供奉献给卡利神庙的食物吃了，就上来阻止。她对神的虔诚是片面的，不可能马上推定一个人。”

    这是一个冬天的早晨，师父坐在房间东门的附近，裹着斜纹厚绒布的围巾。他望着太阳，突然间进入了三摩地。他的眼睛停止眨动，他也失去了对外界的所有意识。过了很长时间，他恢复了对世界的知觉。罗哈尔、哈扎拉、M和其它奉献者都坐在他的附近。

    师父（对哈扎拉）说：“三摩地的状态当然是得到了爱的灵感。一次，在释瓦普库尔，他们在纳塔瓦哥斯瓦米的家里安排了一场克依尔坦。我在那里看到了克里希纳与牧牛姑娘们在温达文的景像。我感觉到自己敏感的身体正在克里希纳的后面行走。”

    “当我在加尔各答杰拉萨科的哈瑞萨巴的时候，听到了类似的歌曲，也进入了三摩地。那天，他们害怕我会放弃自己的身体。”

    师父洗完澡以后，又再次说起牧牛姑娘们心醉神迷的爱。他对M和其它奉献者说：‘应当接受牧牛姑娘们对她们至爱的克里希纳的这种炽热的依恋。唱如下这首歌：

    朋友，请告诉我，

    这里离我的至爱，

    克里希纳住的小树林有多远？

    他的芳香甚至传到了我这里；

    但我感到疲倦，

    再也不能走远了。

    他又再唱：

    噢！朋友，我不是在回家，

    因为唱颂克里希纳的名字对我来说很困难……

    室利罗摩克里希纳为了罗哈尔的健康与幸福，已经发誓要向神圣母亲悉哈萨瓦利供奉青椰子和糖果。他问M是否会为贡品付钱。

    那天下午，师父在M、罗哈尔和其它一些奉献者的陪同下，乘坐马车出发，前往加尔各答的悉哈萨瓦利庙宇。他们在途中买了些贡品。在靠近庙宇的地方，师父叫奉献者们把水果和糖果都供奉给神圣母亲。他们看见祭司们和他们的朋友正在庙宇内打扑克。室利罗摩克里希纳说：“竟然在庙内打扑克！这里是冥想神的地方。”

    师父从庙宇来到了杰都麦里克的家。杰都被他的敬慕者和穿着考究的花花公子包围着。他欢迎师父的到来。

    师父（微笑）说：“你为什么要把这么多小丑和奉承者留在身边？”

    杰都（微笑）说：“那你会释放他们。”（笑声更大了）

    拉玛那o马哈希原名Venkataraman1879年诞生于印度南边的古老小镇Tiruchulli。在父亲去世后，Venkataraman一家搬到了著名的Madurai庙镇上去，以便能获得他一位叔叔的照顾。突然降临于他的热烈的灵性之风始于他阅读了Periapuranam，这本书讲述了63位泰米尔圣人的生活。从他幼年时代起，一个声音就总在他的内心深处持续跳动："Arunachala,Arunachala。"如同本性――他的真正生命――提醒他不要忘记他的天性。

    一次，一位来访的亲戚讲到他最近一次去Tiruvannamalai（在这个庙镇上，神圣的Arunachala山独自矗立在南印度平原）朝圣的经历，小Venkataraman惊讶和不知所措于得知Arunachala事实上是地球之上的某个地方――一个人实际上可以到达的地方。这次以后不久，在炎热7月的一天，当其它人都离开家以后，16岁的Venkataraman在一天之内面对了他自己的品行，小男孩完全战胜了死亡的恐惧。不是悲伤或者害怕，Venkataraman头脑里有了面对环境的深刻的体会，那时那刻以后。通过控制他的呼吸，保持其身体不动，不说话，他体验了死亡的出现，这可以帮助他得到最终的结论。

    在死亡之前死去即面对空无；头脑中没有任何忍受空虚的地方。很少有人能去面对空无。

    Venkataraman，就像佛陀一样，决定保持这种方式。凭着对他的"我之感受"的探究，以前的他死去，一个无穷的永恒的"我"出生了――真正的复苏。

    这个经历以后，Venkataraman不再出去和朋友们玩耍，更喜欢独自一人。

    他提到这个时期说："我经常独自坐着，全神贯注于本性、灵魂、组成我的力量或者涌流。我持续这种状态，不管我的兄弟嘲笑我为'圣人'、'瑜珈士'或者故意劝我像古代的圣人那样到丛林里去。"他的兄弟在那年8月申斥他的行为像一个苦行僧。

    从Madurai到Tiruvannamalai，这是一段史诗般的旅程。

    大约中午时分他离开了他叔叔的家。他走着去了半英里外的火车站。幸运的是，那天的火车延迟，否则他就得错过那趟火车。他看着票价表，知道了到Tindivanam第三等票是2卢比13安那。

    他买了一张票，剩下3安那。

    他知道到Tiruvannamalai只有一趟火车，并且他已经仔细研究了票价表，可以确定票价是3卢比。

    火车到达时，他平静地上了车找到自己的座位坐下。一位同程的回教徒与Venkataraman攀谈。从他那里，Venkataraman知道了有往Tiruvannamalai的火车业务，无须前往Tindivanam，只要在Viluppuram转车即可。这是一个有用的信息。火车抵达Tiruccirappalli已是黄昏。Venkataraman饿了，他花半安那买了两个梨子，奇怪的是咬了第一口他就不饿了。

    大约早上3点火车抵达Viluppuram。Venkataraman下了火车，想好好休息一下，接下来到Tiruvannamalai的路程，他会步行。

    清晨，他到达镇上，四处寻找Tiruvannamalai的路标。他看到一个路标上写着"Mambalappattu"，但他不知道从那里到Tiruvannamalai的路线。在找到路之前，他想休息一下，他又累又饿。他找到一家旅店想弄点吃的。直到中午，食物才弄好。吃完，他付了2安那。旅店老板问他有多少钱。当Venkataraman说他只有两个半安那时，老板拒绝他付钱。从这位老板这里，Venkataraman知道了Mambalappattu是在往Tiruvannamalai的路上。

    Venkataraman回到Viluppuram车站并且买了张到Mambalappattu的票，他所有的钱刚刚够买票。

    到达Mambalappattu时已是下午。从那儿他要步行到Tiruvannamalai。他走了大约10英里，夜深了。Arayaninallur庙在附近，修建在一块大岩石上。他到那儿等着门打开，进去坐在有柱子的走廊上。他在那儿看到了一种景象――亮光笼罩所有地方。但那儿没有灯。光照耀了一会然后消失了。Venkataraman继续在深深的冥想中静坐，直到寺庙的僧侣想要锁门到0.75英里外位于Kilur的另一处寺庙去。Venkataraman跟随着他们，在另一座寺庙里，他再次沉浸于三摩地中。完成他们的例行工作后，僧侣们叫醒了他，但却不能给他任何食物。

    庙里的司鼓手看见那些僧侣们的粗鲁行为，恳求他们将属于他的食物分给这陌生的年轻人。当Venkataraman请求喝一点水时，司鼓手指引他去不远处的Sastri的家。在那个人家，他晕倒在地上。几分钟后他醒来发现一群人正紧张地看着他。他喝了水，吃了些东西，终于睡下了。

    第二天早上他醒了。这是1896年8月31日，Gokulastami节，庆祝克里希纳的诞生日。

    Venkataraman又踏上了他的旅程，走了一会，他感到累和饿。于是他希望首先吃一顿，接着他才能到Tiruvannamalai，如果可能的话坐火车。

    一个念头出现在他头脑里：他可以卖掉他的一对耳环以获得需要的钱。但是怎样卖呢？他站在属于一位MuthukrishnaBhagavatar.的房子前。他请求Bhagavatar给他食物，后者让他去找家庭主妇。那位好心的女士高兴地收留了他，并认为他是克里希纳诞生日的吉兆。

    吃完饭后，Venkataraman再找到Bhagavatar说他想抵押他的耳环，以获得4个卢比完成他的朝圣。耳环大约价值20个卢比，但是Venkataraman不需要那么多钱。Bhagavatar检查了他的耳环，给了他想要的钱，记下了年轻人的地址，写下自己的地址在一张纸上给他，并对他说他可以在任何时候赎回他的耳环。

    Venkataraman在这家人家吃了他的午饭。尽责的女主人将给Gokulastami准备的糖给了他一包。

    Venkataraman走了，撕碎了这位Bhagavatar留给他的地址――他已无意向来赎回他的耳环――向火车站而去。直到第二天早上才有火车，他在火车站待了一夜。1896年9月1日早上，他乘上了去Tiruvannamalai的火车。目的地很快就到了。一下火车。他就赶紧前往伟大的Arunacalesvara庙。所有的门都开着――甚至里面的门。寺庙那时空无一人――甚至连僧侣也不见。Venkataraman进入圣殿，当他站在他的

    Arunacalesvara圣父前时，他感到了强烈的入迷感和无法言说的愉快。

    史诗般的旅程结束了。船驶进了港口。

    接下来即我们所知道的拉玛那的生活――从此以后我们就这样称呼他――在Tiruvannamalai渡过。拉玛那没有正式加入弃绝阶层（sannyasa）。

    当他走出庙宇，沿着镇上的街道步行时，有人大声问他需要否剪下头发。他欣然同意，被领到庙边水池水箱边，一位理发师剪去了他的头发。然后他站在水箱的台阶上，将他剩下的钱都扔进了水里。他还把Bhagavatar夫人送给他的糖也扔了。接下来扔掉的是他身上佩戴的圣线（sacredthread）。当他回到庙里时，他仅仅想知道如何能好好洗一次澡，一次倾盆大雨让他浑身湿透了。

    在Tiruvannamalai，拉玛那居住的第一个地方就是那伟大的庙宇。有几个星期，他都坐在有上千根柱子的走廊上静思。但是困扰他的是顽皮的孩子们在他冥想时往他身上扔石头。他转移到了不起眼的角落里，甚至到被称作Patala-lingam的地下室。有好几天无人打扰，他得以全神贯注。不动的时候，他便静坐于三摩地中，甚至没有意识到害虫的叮咬。

    但是淘气的孩子们马上发现了他的隐退处，他们把他们的业余时间都用在往这年轻的Svami（"斯瓦米"Svami或"哥斯瓦米"gosvami意思是控制了以下六种催动力的人：言语、心意、怒意、舌头、食欲、色欲）身上扔陶瓷碎片。

    那时在Tiruvannamalai有位年长的Svami名叫Seshadri，那些不了解他的人把他看成疯子。有时他会守卫着年轻的拉马那，赶走恶作剧的孩子们。后来他被奉献者们在无知觉中从深坑搬到Subrahmanya神殿周边地区。

    从那以后，有些人开始照顾拉玛那。居住地的座椅经常更换。公园、小树林、圣地――为了留住这位Svami，这些地方任他选择。

    拉玛那从不说话。他从没立誓沉默不语；他只是没有说话的意愿。有时有人会把Vasistham和Kaivalyanavanitam读给他听。

    在他抵达Tiruvannamalai不少于6个月后，拉玛那搬到了Gurumurtam神殿，是应其管理人的热情邀请。

    随着时间的推移和拉玛那名声日隆，越来越多的朝圣者和观光客来看他。在Gurumurtam待了将近一年后，Svami――当地人称他Brahmana-svami――搬到了附近的芒果园。他的一位叔叔NelliyappaAiyar在那儿找到了他。NelliyappaAiyar是Manamadurai的第二等辩护律师，他从一个朋友那里得知Venkataraman成了Tiruvannamalai一名令人尊敬的苦行僧，他找去看自己的侄子。

    他努力让拉玛那和他一起回到Manamadurai。但是年轻的圣人没有回应。他对来访者没有表示出一丝兴趣。于是，NelliyappaAiyar失望地回到了Manamadurai。他把此行的消息带给了拉玛那的母亲。

    母亲带着长子来到Tiruvannamalai。拉玛那那时住在Pavalakkunru，Arunachala东边一个地方。眼中含着泪水，母亲Alagammal恳求拉玛那和她一起回家。

    但是，这位圣人不会回去。没有什么可以感动他――甚至是他母亲的痛哭。他保持沉默没有回应。一位数天目睹母亲努力的弟子恳求拉马那至少写下几行字说明他想说的。这位圣人在一张纸上冷静地写下了如下语句："每个人的今生均根据每个人的前世因缘。不会发生的永远不会发生，不管一个人多么努力想去达成。注定发生的一定会发生，不管一个人多么努力想去避免。这是肯定的。因此智慧的一部分就是保持平静。"

    失望的母亲带着一颗沉甸甸的心回到了Manamadurai。此事后不久，拉玛那登上了Arunachala山，并且开始住在Virupaksa洞里，那里曾住过一位圣人且埋葬在那里。人们还是找到这里来看他，其中有些是热诚的寻道者。后来寻道者们习惯于让拉玛那回答关于灵性体验的问题或者带来一些神圣书籍让拉玛那解释。拉玛那有时写出他的答案和解释。

    最初两年后他逐渐沉默。有好多年，他不发一言。这不是宗教狂热，只是他不愿意去讲话而已。

    后来6年他开始说话、教学。他说南部印度语言和英语。他凭记性了解最重要的印度教经典，也非常熟悉基督教历史和圣经时代（BibleTimes）。

    没有多少人知道他的名字和关于他的任何事情，除了他自己曾给门徒们讲过的他离家的故事和他出生于一个婆罗门家庭以外。

    他的个人特质给人以深刻印象，可信的见证者讲述了那些关于他的奇怪故事。

    例如：

    早期在Monsoon有一年，尊者露天坐在山脚下，深深地冥想。讲述者，一位女士给他带去奉献物并祈求祝福。

    在路上，她遇到了倾盆大雨，于是她躲在树下或者一块岩石下避雨，离她大概300码远是尊者坐着的地方。

    她看到他一直全神贯注地坐着。

    雨过后，她上前去发现他身边大概有50码距离，地面是完全干的。

    1947年，他的健康状况开始恶化。他还不到70岁，但看上去更老。

    快到1948年底时，一个小结出现在他左臂肘下。当它长到一定大小时，Asrama医疗站的医生负责切掉了它。

    但是一个月内，它又出现了。人们叫来了Madras的外科医生，他们做了手术。伤口没有愈合，肿瘤又出现了。经过更一步的诊断，结论是这是一个肉瘤。医生们建议切掉手臂以免它往上扩散。

    拉玛那微笑着回答说："无需担忧，身体本身就是一个疾病，让它自然地结束吧。为什么要毁损它？简单地敷裹患处吧。"

    又做了两次手术，但是肿瘤仍在出现。土方子用了；顺势疗法也用了。

    疾病毫不屈服。拉玛那并不关心它，对痛苦显示出超人般的漠然。他好象一个旁观者看着疾病毁损着他的身体。但是他的眼睛还是闪烁着同以往一样的光芒；并且他的恩宠仍拂向每个人。大量的人来看他。拉玛那坚持所有来的人都可以见到他。弟子们深深地希望师父能够通过神奇的力量恢复身体健康。有些弟子希望自己能够拥有这种力量以利益拉玛那。拉玛那同情每位因痛苦而感到伤心的人，并让他们记起薄伽梵并非这个身体的事实："他们将这身体视作薄伽梵，将痛苦归于他。这是多么令人怜悯啊！他们沮丧于这位薄伽梵将要离开他们而去――他能去哪，他能怎么去呢？"

    结束的时刻是1950年4月14日。那天晚上，这位圣人看着前来的弟子们。所有在Asrama的人都知道他的生命行将结束。他们坐着唱着拉玛那写给Arunachala的圣歌以及给Arunachala-Siva的副歌。圣人要他的侍者扶他坐起来。他睁开了他那明亮的、亲切的眼睛一小会儿；他微笑了；一滴慈悲的泪水从他眼角滴下；8：47分他的呼吸停止。

    没有与死神的搏斗，没有痉挛，没有任何死亡的迹象。

    在那个非常时刻，一颗彗星慢慢滑过天空，到达圣山Arunachala的最高处，接着消失在了山背后。

    拉玛那o马哈希很少写字；他所写的那些很少的散文或者诗歌只是为了满足他弟子们的特别要求。有一次他说："不管以何种方式，我从未写过一本书或者创作诗歌。所有我写的诗都是应某些人的请求或者与一些特殊事件有关。"他最重要的作品是《存在的40首诗（TheFortyVersesonExistence）》

    在UpadesaSaram，吠檀多诗歌的精华也是设置成了40首。

    这位圣人创作了给Arunachala的5首圣歌

    据说同时在阿修罗界也是明师的巴巴。吉，时隐时现，号称不死的圣人。

    巴巴·洁马尔·新·吉1838年出生于旁遮普邦Gurdaspur地区的Ghuman村一个锡克教家庭。“世界的智慧在东方，东方的智慧在喜玛拉雅山。”这句话还真是有道理，据说耶稣都是从克什米尔求道出来。

    巴巴。吉少年时就可以看到内在的星星、月亮、太阳及内在的一闪而逝的光。开悟就是“明”，就有“日、月”存在，伊斯兰教的标志物就是星月，穆圣也是静坐后看见星月光芒，释迦牟尼菩提树下也是夜睹明星开悟。

    巴巴。吉随着成长中不断的修行，注意到了所有在锡克教经典中都提到的“五词WORD”，知道了这是修行的关键。

    巴巴。吉在不到十四岁时父亲生病去世了。全家都很痛苦，但是巴巴。吉显出出天生的灵性智慧对家人说：如果灵魂是不死的，如果一切都是上帝的意思，那么我们还哀伤什么呢？

    不久，年轻的巴巴。吉希望离家求道，去拜别母亲。但是他妈妈毕毕·达雅说：“你父亲已经不在了，你必须接替他的位置，如果你走了，我们怎么办？”巴巴。吉回答说：“妈妈，上帝是在我们之上的。长养着他创造的万物，甚至石头上和海里的。上帝不会在我们有所需求时不管我们的。人的基本职责是寻求他的造物主，所有其它的责任都是次要的。别害怕！应该很高兴，让我带着您的祝福去吧！”（是的，耶稣也说过：“想想百合花是怎样生长吧,他们既不劳动,也不缝衣,然而就是所罗门王极尽荣华之时,它的穿戴还不如一朵这种花呢!你们这些缺乏信心的人!野草今天尚在,明天就要丢进火里,上帝还给它们这样的装饰,更何况你们呢?”）

    但巴巴。吉母亲坚持认为说：“我从没有阻挡你的宗教向往，你在家当然也可以从事你虔诚的修行和灵性上的训练！”

    巴巴。吉说：“上帝和世俗如何能并存呢？”（是的，耶稣也说过“手扶犁向后看的人，不配进主的国。”）

    他母亲继续说：“可是你已经看到在你父亲死后，别人是怎样的侵占我们的土地。我们勉强够吃。你走后，你弟弟们还这么小，怎么能制止他们强占我们其余的土地呢？”巴巴。吉说：“他们想拿什么就让他们拿吧！这个世界不是我们的，即使这些地不被他们拿走，有一天当我们寿命终了的时候也得离开它们。我们只需要维持自己。我们的财产没了又怎样？上帝已经给了我们强壮的手臂，加上他的恩典，我们会过得不错的！”年幼的巴巴吉对主的信心是超强的，真有“朝闻道，夕死可矣”的精神，可以看出他天生对灵性方面极其有悟性的。

    巴巴。吉的师父索米·吉大师说Word（或Naam）是造化和消亡的最初的根源，同时也是万能的绝对的执行者，没有Naam的力量，任何事物都不会产生；只有与Naam沟通，才可以回到天国的家。

    Naam，老子叫他“道”，孟子叫他“浩然之气”，穆罕莫德叫他“安拉”。

    巴巴。吉恳求索米·吉明师为他印心。索米·吉大师对其传法，讲解音流瑜珈的理论和修行方法。然后十七岁的巴巴。吉一打坐就进入了三摩地，差不多有两天两夜时间了，索米·吉大师把手放到巴巴吉的头上，巴巴吉的灵魂才回到了物质世界的意识中。

    索米·吉大师对他说：“有一天，你也可以做我现在所从事的工作。我们的法门不在外表的形式和礼仪。我们每个人必须按照上帝喜欢的，最好的社会传统生活。”

    索米·吉大师还说：“要遵守《圣典》里的戒律……戒酒和肉。永远不要靠别人养活，要靠自己的双手劳动生活。任何赚到的财物都应该免费地与需要的人分离。要记着侍奉神圣的人以及贫穷的人。最重要的事，千万不要为你做的好事骄傲或批语别人的行为。但是自己犯错时要明了，永远不要踏出内在谦卑之美德的门。”

    不久，巴巴。吉要服兵役，但是他不太想负这个责任，索米·吉大师对他说：“把你的爱建立在内在的上帝上吧！那是你真正你的师父，他永远在你身边。其余一切都是无常的，必须放下。你必须靠自己生活，如果你依赖别人劳动，你必须用你精神上的和平作代价，你的思想会不清楚。既然你必须工作，那为什么要离开部队？”

    临别的时候，索米·吉大师说：“你们离开了，如果你遇到了真正的追求上帝的人，把他引到内在的路上；但是要记住，你只是圣人谦卑的工具。”此时如同五祖弘忍送别六祖慧能，作为上帝的工具，不会有我执，也不会有因果和我慢。

    巴巴。吉服役于第二十四锡克军团，在军中巴巴。吉不会让任何事情中断他的灵性修行。他永远集中在内在生命的喜悦中。敌方的狙击手有时看到他浑身发光，他们认定他是一位伟大的修行人，他们甚至还很顶礼他。

    巴巴。吉在军中由青年进入了中年，这些年他也赢得了人们的认同。起初，大家认为他只会苦读经典和长时间的灵性静坐。但后来，人们开始尊敬他，甚至包括英国上司军官。

    巴巴·洁马尔·新·吉工作中也以诚实和公正出名。他还为全军团作了一场素食演讲，阐述了为什么不能吃肉，并破除了所有关于素食缺乏生命力的迷信。他在三十四年的服役档案中没有任何住医院的记录，充分证明了素食健康理论是正确的。

    巴巴。吉与众不同的品质还包括他不知疲倦的侍奉能力，他的慈悲和慷慨，他经常布施给贫苦的人。他还从不分别教派，对穆斯林教徒、基督教徒、锡克教徒和印度教徒等等都很善意。但他还是很低调，避免引人注目。他自小就出名地谦卑，他也很少争辩或批评，如果碰上真正追求真理的人，他就马上他把所了解的与人分享。但他把这些慈悲与智慧总是归于无与伦比的师父恩典。

    巴巴·吉退伍了，他回到了老家的村子，还是继续去毕斯河边打坐。在一个由稻草和树枝搭成的小屋中挖了个洞。退伍后的巴巴·吉更加热情的加强灵性静修，他有时在洞里一呆能长达两个星期，没想到吃任何东西，沉浸在内在的三摩地喜悦中。

    尽管巴巴·吉避开了公众的视线，也不在乎世俗的名誉，但他灵性上伟大已传遍四周，于是越来越多的人来找到他顶礼，请求他的慈悲加持和印心。巴巴·吉开始了大规模的传法普渡工作。有些有钱人想为他盖一个住处，但他拒绝了，继续过着简朴的生活。

    他的一位徒弟来到毕斯后就进步很快，内在体验满满，但他不能管住自己的嘴巴，开始到处说出自己的内在体验。巴巴·吉告诉他必须停止。但他不在乎师父的教诲。因此他的体验消失了，整整十六年他无法进入内边，直到他要往生的最后几天，巴巴·吉的继承人巴巴·萨万·新才来加持了他，上师不会抛弃任何人的。

    巴巴·吉的第十六个印心弟子巴巴·尼扎姆·乌德·丁的情形也相似，他内在的进步十分好，几个月后便力量满满，同样也是到处开口说体验。巴巴·吉得知此事后，对毕毕·罗库说：“这个人确实上升得很快，但却没能消化所得到的。”因为这样可以增大我执确实是修行大忌。

    从那天起，尼扎姆·乌德·丁的内在体验消失的无影无踪了，他非常痛苦，但他相信师父的慈悲和力量，开始更加用功修行、他的太太也印心了。最后他们俩都得到了很大的加持。那些与他们接触的人已明显地感到了，他们已经不是普通的凡夫了。尼扎姆·乌德·丁也再没有炫夸过自己的灵性力量了。

    尼扎姆·乌德·丁对他锡克师父的信仰，也换来了他的穆斯林兄弟们的敌意。他们说。“他变成异教徒了。”并且常辱骂吓唬他。但他依然很坚持，当有人谈到“穆斯林”和“非穆斯林”的问题时，他就朗诵波斯诗歌说：

    爱不会分别你是否有信仰，

    应把这写到每一座布道坛和建筑物上。

    若要走在内在的人生旅途上，

    那么就找一个内在向导，

    别管他是印度人、土耳其人还是阿拉伯人。

    许多朝圣的人来到毕斯，于是巴巴。吉不分昼夜地侍奉他的信徒们。巴巴·洁马尔·新·吉每天休息不到三四个小时，其余时间用在接见那些想见他的人，解决他们的问题，印心传法，并激励他们努力地修行。

    “绝对真实”的最高境界是“没有形象，没有属性，没有名字”。“既非光明亦非黑暗”，“既非声音亦非寂静”等等。这是无法理解且不可言喻的，是无限又不能描述的。其余一切都是因为这个“至高无上的真实”，当他自己变成有相时，就形成了纯粹的精神世界，即Agam、Alakh和SatNaam等等，光和音是他的根本属性。然后，他下降时，就创造了物质流，或称卡尔（Kal），当他越来越向下时，物质流就成为主导的了。

    如同《道德经》25章所述：有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

    纯粹精神世界SatDesh（即SatLok，真理世界）以下创造了数不清的世界。

    也如同《道德经》42章所述，道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。

    只要住在相对的世界，你就会被魔网捕获。欲望一个接一个，快乐之后跟着痛苦。不可能有长久的休息、也没有持久的快乐。上帝在杯中注满了世俗的祝福，但没有给予完全的满足，以确保他的造化物不会完全忘掉他的造物主。获得完美的唯一途径就是超越这个相对的世界，到达纯粹精神的地方，灵魂在这里沉浸于“绝对”中，陶醉在“完全觉悟的海洋”，没有任何挫折和欲望。

    如同西方极乐世界。灵魂的故乡。

    如何实现这个超越呢？像卡比尔、那那和索米·吉一样，巴巴·吉再三地断言，外在修行没有什么大用。读经典虽然能唤起对灵性的兴趣，但它本身不能保证解脱。神秘文学和宗教仪式在许多方面是有益的：它们提醒人类还有一种比日常生活中所习惯的现实更深入地真实存在。但这个真实存在要通过修行的办法达到，沉迷于知识性问题和辩论只会把人的精力从真正的“路”引开。

    总是有些大师过一阵就要出来提醒，不要拜偶像，不要靠经典，“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛。”《金刚经》也说了“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”

    噢，伙计！既然还没有了悟全能的上帝，

    为什么夸赞你的伟大？

    放下那些知识上的精微吧。

    －－卡比尔

    别受骗，把自己仅限于读写经典。

    明师的“路”是不同的。

    真正寻求的人才会得到。

    －－卡比尔

    魔会引用经典，巴巴·吉则坚持：“宗教的争执和辩论，对社会阶层的骄傲，崇拜偶像，朝拜圣人，背诵经典，崇拜那些过去的圣人以及其它这类行为和修行”，个个都是“大骗局”，都只是物质流卡尔所设下的陷阱，以便将灵魂留在相对世界的疆域内。

    巴巴·吉虽然非常尊重各个宗派和被称为神圣的人，但他知道什么才是最高等的灵性。

    所有神圣的人都值得尊敬，

    但我只是崇拜掌握了MORD的人。

    －－卡比尔

    什么是最高成就的音流瑜伽科学呢？巴巴·吉说：“它是一条抵达一切生命和光的最初源头，即最省力气又得到最多奖赏的路。其秘密在于，如果灵魂要回到它下来的那一点，上去的路必然与下来的路一样。那个“没有名字的那一位”，在成为有名时，就以Shabd、Naam、Kalma或者WORD示现。正是这个灵性之流创造了一切，其根本属性是悦耳的音调和灿烂的光辉。

    在1903年4月21日的信中，巴巴·吉写到：

    “通过Shabd一切才得到实现：Ishwar（长养宇宙的上帝）、Jiva（灵魂个体），马雅（Maya，微细和粗糙的物质）、婆罗门（Brahmand，物质世界、阿修罗世界和因果世界）由于他的运动，一切就形成的了，”

    圣人们以各自不同的方式，证实WORD和Naam的工作：

    “WORD”一出口，一切就造就了。

    又有：

    最初是这个“WORD”

    “WORD”与上帝一起，

    “WORD”就是上帝

    －－圣约翰1:1

    巴巴·吉在1900年5月5日的信中说：

    自从灵魂与真正的家和音流分离后，他就失去了“对真正的那一位”和内在可听见的音流的信心。但是Shabd始终照顾着灵魂，尽管他不知道。因为他已深深地爱上了头脑和马雅，爱上了魔王的东西以及一点也靠不住的感觉；他太爱他们了，以至于意识不到实际上这是在伤害自己，把事实上有害的看作有益的。对头脑的爱使得灵魂麻痹，在快乐的感觉面前，头脑本身也变得没有感觉。最终魔王就撒下了漫天迷惑之网，让灵魂永远也不能从神魂颠倒中醒悟过来。

    我们灵性的才能被头脑和魔王厚厚的外罩弄得模糊或完全覆盖了。纵使Shabd永远在我们内边和周围回荡，我们也听不到他美妙的音乐，看不到他的光辉：

    那些眼睛与看到我“最敬爱的”眼睛不一样。

    －－RayWadhana，577

    如何打开这个锁链呢？人怎样才能与造物主再度恢复联系？

    巴巴·吉对此断言，必须要有一位够格的师父：

    这是上帝的旨意－－

    除非透过一个在世明师，你不可能认识上帝。

    －－VarBihagra，556

    所以要感谢上帝送来明师。

    没有他起死回生的一触，灵魂不可能从沉睡中苏醒接受到Naam。灵魂在密集沉重的物质中迷失太远了，自己不能与SHab接触。而且，内边的路不好走，即使灵魂可以超越物质意识，进入内在的世界，他自己也不可能走很远。阿修罗和因果世界几乎是无限的，如果没有灵性的向导，灵魂会一直迷失在它们的神奇中。而且，在这种神秘的旅程中，有一些地点，尤其是一个世界与另一个世界之间，非常难通过，若不是内行，灵魂将永远被挡在那里。

    巴巴·吉不知疲倦地强调一位在世明师对成功的重要性。过去的明师已经探索所有神秘世界的秘密，也记录下一些他们自己的体验，内部的世界不能用人类的语言来描述，顶多可以比喻；因为这些提示和比喻是关于一个完全超出普通的人类经验的世界，除非得到一位自己亲身经历了所描述的体验的人帮助，否则你不可能完全理解，因此即使要了解过去明师的原话，也需要一位在世明师。巴巴·吉遇到索米·吉大师之后，才了解《圣典》的全部意思以及卡比尔和其它伟大圣人的文字的意思。

    灵性旅行不是件用理智论述事，它是一个实际的灵性提升的问题。即使一本学术著作，也不能替代一位具有洞察力老师的指导，更何况在灵性领域呢？巴巴·吉认为，灵魂迷失在马雅中太深了，它自己不能与纯洁的音流沟通。只有恩典方可让它与内在的光和音乐取得联系，这恩典只有在世明师才能做到。

    拉德哈索米，灵魂之主，充满着怜悯和慈悲，以圣人的形体亲自下凡来，给我们以精神世界的线索，告诉我们回到真正的家的路。

    过去的圣人们值得尊敬，他们的生活是灿烂的路标，永远召唤我们的回神圣的家。但是自然的法律是这样的，活生生的冲力只能一自在世圣人，圣人们完成他们在各自时代的任务；在我们时代，必须由一个生活在我们当中的完全得到了他们所得到的“道”的人来完成。再世明师很重要。

    什么样的人才是合格的在世明师呢？怎样辨别呢？巴巴·吉知道有许多披着羊皮的狼，所谓的“出名的老师”而非“明悟的师父”。由于一切都以决定于能否找到一位真正的向导，所以他尤其强调需要勇气和辨别力。他早年的经验表明，这样的伟大的灵魂实在太稀有了，如果能遇上一位明师，真是不可思议的福报，皈依“佛”也就是“觉者”是多么重要呀！

    如果一个人是真正的师父，而且是最高等级的上师，你读的经典时所遇到的一切令人困惑的、含糊不清和相互矛盾的地方，经他一接触便烟消云散。他能解释任何经典，因为他已经进入内在的全部世界。

    如何选择再世明师呢？要看他做什么，而不是看他自称是什么。要透过他做人是否完美，是否完全脱离世俗的欲望，他的爱力有慈悲，他的风度，以及对别人的关怀和对名誉的漠然与否，是否千百亿化身，是否千处祈求千处现，是否是天人导师……由此来识别他是否是一位真正的圣人。而且不收费，自己还靠自己的劳动生活。

    在人类的价值观念上，一位圣人与凡人最大的区别在于其做人的完美；在灵性水平上，则可由他能够提供内在体验和向导了解。

    巴巴·吉坚持对真正明师的最后一个难证是：他有能力在印心时给徒弟一些直接的灵性体验，不管多么小。他不保证死后生活中的灵性成就。他当场让你尝一点。他与灵魂与内在的光与音连接起来，至于对这颗种子的保养和施肥直到完全开花成熟则是徒弟的任务。光和音的礼物是明师的唯一特权，他的引导之手无所不在，而且在内在世界的并不比外在世界的少，他的爱力和保护力如此之大，没有什么世俗的关系可以与其相比。灵魂超越出这个身体后，他发光的形象便伴随着灵魂，引领它从一个世界到另一个世界，迈向天国的家乡，敏锐的徒弟在每一个关头都可以看到他的恩典。他确实可以施展神通，但是与上帝的旨意一致。他总是强调内在体验而不是形式和礼仪。

    找到一位真正明师实在是无上的恩典。如果说在寻找一位合格的师父的时候，需要有惊人的毅力和辨别力的话，那么在他寻求到了之后最重要的品质则是“信心、爱心和完全的自我臣服”。

    遇到一位真正的师父，意味着你已认识到自我局限以及被接受为徒弟的殊胜福报；同时也要了解师父的爱力和智慧是无法测量的，也是无限的；如果想很好地利用这个机会，同时还必须有谦卑心和信心，并把师父的旨意视为至高无上的。巴巴·洁马尔·新·吉在讲经时和在通信中，一再说到作为徒弟其爱心和信心的必要性。

    他在1901年5月16日给巴巴·萨万·新的信中写道：

    shabd是明师的真正形式。只要与它连接上，你就可以到达目的地了。但条件是你首先应有对师父这个人的爱和信心，因为没有他，就没有一切。明师是与万物给予者同一体的，为了提升灵魂而以这个肉体形式示现。任何人只要对他有强烈的爱和信心，把他看作“至高无上的主”本身。就会与内在音流沟通，就得救了。

    他说：做一百年Bhajan（即倾听内在音流）也不如一个强烈渴望见师父的一个念头更能净化灵魂，如果这种渴望是实实在在的和真正的，而且对明师的爱是出自内心最深处的。

    对真正再世明师的信心和爱心是很重要的。

    巴巴·吉认为，不要执着自己，让下面这个思想牢牢地、不可动摇地印在你的脑子里：

    “身体、头脑和财富，眼、耳、鼻、口、手、足以及世上的一切，都是师父的。我自己什么也不是。”无论做什么把它当作是师父的，永远寻找最好的去做。即使一刹那也不要忘记这一点，把它当作一条戒律。（1901年5月24日）

    永远不要让“我的”念头在你的心中有立锥之地。即使得到婆罗门的教主也不要认为其中有你什么份。“我只是个工具，一切都是师父的。”让师父的责戒永远在你的脑子里：“我什么也不是”，“我什么也不是”，“我什么也不是”。让你思想始终记着上帝，让师父的形象永远刻在你心中。（1900年9月7日）

    丢掉一切世俗的欲望，把它们放到师父的脚下。不要认为自己有任何东西，尽力把自己调整到与他（师父）的意愿一致，他的意愿在你的心中应该是最高的。即使他叫你去挖草，你就去挖草。因为服从一位明师是最高等的行为。如果你能这样塑造你的心，一切将会加这于你。（1902年9月18日）

    有一次，巴巴·萨万·新·吉写信说：“他甚至不渴望到达真理世界，但只是祈求他能有“在师父足下的爱心和信心”。巴巴·吉非常高兴，回信说：“这样的自我臣服‘确实是最高的修行’，并向他保证“他能有对师父这样的爱，一定会达到真理世界，穿过阿拉克（Alakh），阿加姆（Agam），没有名字的灵魂之主，而与‘神奇的世界’融为一体。”（1899年9月11日）

    所谓的自我臣服也就是与至高的“道”融为一体的意思。

    找到了真正的向导，而且内边已经开始产生这种正确的爱和信心，真理的寻求者就会自然地按照师父的意愿安排自己的生活。

    巴巴·吉认为没有必要为了追求内在的道而远离世俗世界。灵性上的进步所需要的只是里面不执着，而那些完全使我自我臣服于师父的人不会被世俗的一切所绑。有时候，他的一些徒弟表示希望完全放下世俗的一切，但他总是检查他们里边的这种倾向：

    你说希望放下家庭和工作，完全献身于修行。家庭、工作或财富，它们真的是你的吗？把头脑转过来，那些都是魔术师的把戏，这个世界只是一场梦。那么，哪里还要管抓住还是放弃呢？（1902年9月18日）

    有些人执着于“空”，也不是随遇而安禅的精神。

    当他的爱徒没能请到假来看他，巴巴·吉非常不愉快。他说：“你的生活方式，必须与其它人不同。”

    他所要求的纪律也是严格的。他说：

    “你似乎并不理解，你的公职做完后不要跟任何人讲话。晚上六点到八点，你应该做Bhajan，时间尽可能地长，哪怕是半小时、一小时、十五分钟或一个半小时，把注意力放到内边世界。然后，八点到十点再打坐。之后，你可以去睡觉或讲话，随你喜欢，早晨四点半，Bhajan到五点半。然后你整天必须照顾日常公务。如果喜欢，这些时间可以讲话。但是你的公职一结束，你绝不能浪费时间闲聊或与同修做伴。你应单独吃饭，也千万不要让非同修在你的厨房为你做饭。你如果和非同修交往，你会因为他们的影响而痛苦。”（1902年10月17日）

    戒荤食和酒类饮料（包括毒品等）是修这个解脱法门的首要条件。他还说：

    如果有人赠送你东西，千万别收，否则你怎么偿还呢？如果不严守这要规则，你不会达到最高的境界。

    一个人绝对不能让世界牵着鼻子走，每件事物都要辨别清楚。整个世界都被对父母、孩子、太太和世俗亲戚的爱的绳索绑住。必须从这种奴役中解放出来。跑到丛林中去不是解决问题的办法，必须在里面不执着，而这种内在的不执着只有通过一位真正明师的爱才能达到。因此，这就是听明师开示的伟大价值，因为只有通过与他交往，你才能获取生命的真正价值，了解马雅的幻象，得到可以取代世俗之爱的真爱。

    完美的外在行为是根本，它是达到内在目标不可缺少的方法。也就是“戒定慧”的道理。

    对师父的爱和信心、自我臣服以及道德上洁白无暇的生活，全都汇集到这个中心，人的最终目标是与“绝对”同一体。如果达不到，其它全都没什么用。巴巴·吉主要关心的就是灵性的提升问题。他没有花多少时间在理论问题上。“为什么争吵？”“为什么辩论？”他会说：“朝向内边到里面去，你自己看。”知者不言，言者不知。大辨若拙的道理。

    既然灵魂是由于头脑和感觉而成为魔王的牺牲品，解脱的路就应该是摆脱它们。

    巴巴·吉教的两种打坐方法，同他的前辈们所教的一样，是Simran（暂且翻译为念佛号，与净土宗念阿弥陀佛修行的法门是不一样的。）和Bhajan（倾听内在音流）。第一个是重复教主的圣号，应全天随时练习。“随时记住念佛号，”他要求“即使在运动或工作忙碌时”，持续不断地想最高的上帝是避免世俗的思想和欲望最安全的办法。它可以帮助防止头脑通常的偏见。打坐的时候完全专心地念佛号，就能很快地从两眉之间、之后的灵魂中心汲取觉悟流（thecurrntsofconscionness）。一旦能专注于这个中心，就可以听到内在音流，因而专注（念佛号的结果）自然地导致音流或专心于音流。

    在做Bhajan或Simran时，心中不要有任何世俗的牵挂，不要被任何思想分散你注意力，首先做Siman一刻钟，随后渐渐地把注意力放到音流上。然后停止Simran，把心和灵魂系到音流上。你会体验到非常的喜悦，无上的恩典会从最高境界降到你身上。

    这是通常的模式。当然具体细节可以调整，时间可以灵活掌握，但无论如何也要坚持每天打坐。

    内在音流有非常美妙之处，他有超过任何世间音乐的悦耳音调，他把灵魂拉向他自己。他永远呼唤着回到神圣的家。尽管普通的人听不到，那些通过打坐和明师的恩典得到内在听力的人，一天当中每一分钟都可以听到他美妙的音乐，这音乐时而在意念集中到一点时变得很强，时而因思想分散到四面八方而变弱或消失。这内在音流才是寻道者真正可以依靠的。正是这个可意识到的力量创造了一切，同时他也是我们真正的师父，Shabd古鲁，因为人身的师父是其物质的示现。巴巴·吉曾说：

    可听见的生命音流是我们的本来面目，这个物质身体只是衣服，没有人会、也没有人愿意拥有它。请相信，噢。虔诚的人们，师父的音流身体无始无终，就在这个身体里。

    一旦你与内在音乐保持不间断的联系，他就会像盾牌一样保护你，世俗的挣扎和痛苦就无法伤害你。每个人都会有不幸，过去的业障必须付清，但对于一人札根于内在音流中的人，它们就不能再使你痛苦了。

    追求真理的人最大障碍是意念和感觉。就是通过它们做媒介，灵魂才落到魔王的网中。为了自由，灵魂就必须从中解脱出来。关掉感官经验不是这么难，但即使感官的门都关闭，头脑仍继续干扰和分心。头脑是自我主义的根本，因此也是灵魂与宇宙隔离的主要原因。如何降伏这条不安分的龙呢？巴巴·吉认为主要疗法是观想真正明师的形象和专心于内在音流：

    你问我怎样控制头脑，只有通过内在音流才能控制住它。每天倾听内在音乐，观想师父的形象。然后，头脑就会停止游荡，有一天，受内在音流的影响，灵魂会到达DaswarDwa（内在第三世界，头脑的家），于是，丢掉心智水平的设备，灵魂就与纯净的音流汇聚，再经由明师的恩典到达真理世界，不用怀疑，它会到那里的。（1901年1月7日）

    然后，师父发光的形体就在内边出现，与肉身没有区别；就像一个干净的镜子里的形像；但只要玻璃不干净，就什么也显不出来。

    头脑确实是一块玻璃，一旦被世俗执着的污泥弄脏，一切就模糊了，被遮住了。但在这层污垢被清除的刹那间，在它里面就现出了宇宙的形象。智慧眼通过Simarn聚集的注意力在音流磁力的帮助下，穿过智慧眼进入内边世界时，师父的光体来迎接它（灵魂），然后带领它走内在的旅程的每一步。

    一旦灵魂可以接近内在光体的师父，其主要任务就完成了。余下的只是时间问题了。当然，明师可以直接把灵魂带到更高的世界去，但是要慢慢来。因为不然的话，就会像那个固执的盲人学儒的情况一样，受不了那么大的冲击和紧张度。

    在明师接受我们到他的怀抱的时候，过去世的业障（过去生活中的行为在未来世中的结果）和现世业障（今生的行为也在当来世结果），当然都被判定为无效了。也就是师父帮我们还掉了的意思。

    但是定业是这一世存在的依据，必须清付，否则马上就会往生。师父会尽可能快地、尽量和缓地消除这些业障。巴巴·萨万·新·吉腿骨折时，巴巴·吉说那并不是偶然的，而是过去的业障，其结果自然不能免。尽管他的痛苦不能完全消除，但由于他师父的介入已经减轻了他所遭受的任何痛苦。

    痛苦和烦恼是福报伪装的，因为它们是上帝规定的。如果痛痛对我们有益，他就给疼痛；如果快乐对我们有好处，他就送来快乐，快乐和疼痛是对我们坚强的考验。如果一个人既不动摇又不屈服，万能的上帝就用Naam（或Shabd）加持。（1897年5月8日）

    无论他的徒弟碰到什么麻烦，巴巴·吉总是告诉他们要高兴。越早还清他们的帐越好，审判的时候他们会得到特别的恩典。

    佛教也说：烦恼即菩提，疾病就是福报。

    疾病和快乐是过去的行为的结果。那些生病的人会有额外的特别恩典。因此，叫他们别担心，平静地忍耐。痛苦的时候，心不要散，悲痛的时候马上做Bhajan。因此，生病期间如果把心放在音流上就是加持和福报，这是给修行人的特别礼物。所以，任何时候疾病或疼痛折磨你，把它们当作上帝的旨意接受，全心地投入灵性锻炼，只要注意力集中在内在音流上，就不会感到疼痛。“快乐是疾病，疼痛是药方。”（1902年10月17日）

    巴巴·吉说：“一个人一旦遇到一个胜任的明师，他就完全了解了内在的道，开始灵性的旅行了。”

    痛苦是不可避免的，但对修行光和音的人是幸运的。数年疼痛在数天之内就被清理掉了。玄奘法师的一次发烧快要命了，但是他知道这是偿还去火狱的简化形式了。

    这个内在可听见的生命音流是我们的“引路天使”（GuidingAngel），我们的保护神力。如果躲在他里面，业障就会被其净化的火焰不断地烧毁，心越来越平静，业障得以消除，灵魂就渐渐地从魔王的手中解放出来，由内边光芒四射的师父引导，进入更高的境界。徒弟不用担心，他的任务只是遵守师父的戒律，按照师父的指示努力修行。

    为徒弟加冕的是师父，如果他认为对你适当，他会做对徒弟最好的，因为他是最好的判官：

    上帝认为对你最好的，他就做。不要以凡夫的心看。按照师父的指示生活，继续履行你世俗的责任，果实成熟时，它自己会落下，那时既不会伤害自己，也不会伤害到挂果的树枝。成熟的果实价值很大。若果实还没有成熟，我们非要把它从树上摘下不可，不仅树枝会受到伤害，而且没有成熟的果实干瘪了，也没有什么用。遇到一位真正明师意味着实现了人生的目的：这是生命的果实。按照他的戒律生活就可以保证它会有适当的营养，每日的Simran和Bhajan是最好的食物和养分，多多益善。与Shabd融为一体是其瓜熟蒂落之时。（1899年3月3日）

    这就是灵魂的进过程。其成熟只是不断成长的事。有师父的教理滋润，有BHajan的滋养，有内在音流的影响，他会穿越一个世界又一个世界，直到破开所有头脑和物质的迷障，抵达真理的世界，那是他真正的家，纯粹的精神世界。从这里，灵魂与神圣融为一休，逐渐地退回到“没有形象”，直到通过Alakh和Agam，到达Anami：一切运动和生命“无名无相”的源头。回归道。也是耶稣基督说的迷途的羔羊回家的意思。

    但是Shabd的种子一旦经由明师种下就不会荒废，即使这一世没发芽，但在下工世工作的Shabd的肉体化身引导下，则可能会开花。甚至这也不必要，因为往生之前他已经与内在的Naam接通了，洗掉了所有世俗的欲望，他可以在超物质的世界里完成余下的救赎。

    所以印度人尊敬和供养任何一位陌生人，万一他（她）是位明师，那只要看一眼就接下解脱的缘。一旦一位真正的师父接受你，你就肯定得度了，迟早会到达永恒的家。即使明师离开了他世俗的身躯，他的引导和保护还是一样的。由他印心的人就不必再寻求别人印心。因为即使明师的肉身是凡夫，他的Shabd形体则是永恒的，永久回荡的。当然他可以从师父选定为继承人的同修那里获得对疑难问题的解释和阐述，但至于内在的引导，还是前辈的唯一责任，尽管从物质上讲他已不在世上了，徒弟的责任是按照他师父的要求修行，由他来为他们的成功加冕。

    耶稣基督也说：

    我永远也不会离开你们，也不会抛弃你们，直到世界的末日。

    －－圣·马太28:50

    索米·吉在他世俗的最后一天，也向他的信徒们保证：

    什么也不要怕，我永远与你们在一起，你们得到的保护和照顾甚至会比以前更多。

    索米·吉明师在《诗集》里说：

    侍奉和崇拜古鲁，因为他是那那，

    卡比尔也在他里面，

    甚至SatNaam也在其中。

    每位都是“无形象”的肉体化身。

    你的解脱要通过他，只有他。

    巴巴·吉始终传给他印心徒弟Panchshabdsimran（即“五词”）。

    卡比尔·经由“五词”，

    已与寂静的“无形象的”永久地同为一体

    －－卡比尔

    能为你开通回归上帝之路的人，

    在灵性的路上以响亮的号角……“五个声音”引导你，

    他是真正的师父。

    －－那那·WarM.1

    没有明师难寻Naam的秘密

    “五词”的Simran中流出万应灵药Shadb的甜蜜

    －－阿马·达斯，MarUM3

    真有福报，

    由明师的恩典，知晓“五个声音”永久美妙的音乐。

    －－阿乐俊·德，RamkaliM.5

    不断地重复五个神圣的名号，集中在内边的黑点上（thedarkspotwithin）。

    巴巴·吉解释说最终状态的“绝对”是无形象的，不能描述的。

    卡比尔也曾说：时间和非时间两者都来自同一源头，对他的显化都很重要。

    伊斯兰教也说“万物非主，唯有安拉，穆罕默德是真主的使者。”

    《道德经》21章：孔德之容惟道是从。道之为物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精。

    巴巴·洁马尔·新·吉也说自己不是创立什么新事物，而是以一门古老的科学来传播他灵性上的讯息。在所有不同信仰的经典里里均可找到其痕迹。音流瑜珈不仅仅是一种信仰，也是一门科学，他不只限于印度，伊斯兰教的苏菲派早期圣人也了解。巴巴·吉坚决反对后来有些人提出发现了全新的“路”的说法。

    老子说：“视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。”还说：“大音希声，大象无形。”

    庄子的“天籁”之音的描述，“听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极。”

    除了内在看到星月太阳，音流也是各位明师传授的不二法门。在《楞严经》中，文殊偈颂“妙音观世音，梵音海潮音，救世悉安宁，出世获常住。”

    《法华经观世音菩萨普门品》中说：“妙音观世音，梵音海潮音，胜彼世间音，是故需常念。”

    《阿弥陀经》中则提到：

    复次舍利弗：“彼国常有种种奇妙杂色之鸟：白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音。其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分，如是等法。其土众生，闻是音已，皆悉念佛、念法、念僧。”

    “舍利弗。彼佛国土，微风吹动诸宝行树，及宝罗网，出微妙音，譬如百千种乐，同时俱作。闻是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。”

    ×参考资料《巴巴吉传》

    基督·克里希那穆提(1895.5.12——1986.2.16)，是印度一个婆罗门家庭的第八个孩子.是二十世纪最卓越、最伟大的灵性导师，天生具足多样神通。被印度的佛教徒肯定为“中观”与“禅”的导师，而印度教徒则承认他是彻悟的觉者。

    十四岁时由"通神学会"（TheosophicalSociety）领养。"通神学会"一直宣扬"世界导师（Worldteacher）"的再临（东方的"弥勒下生"），并且认为他就是这个再来的"世师"。克氏的父亲是当时通神学会的会员，通神学会是由俄国女子勃拉瓦茨基夫人和美利坚合众国军官奥尔科特在一八七五年共同创立的，其主旨在促成超越种族、性别、阶级和肤色的兄弟友爱，鼓励会员研究各类古老传统如卡巴拉犹太秘教、诺斯弟教、印度教、佛教、藏密及神秘主义玄学体系。一八八二年，通神学会在印度阿迪亚尔成立总部。

    生平

    克氏童年时对学校的功课没有多大兴趣，他爱梦想，虽然时常看似迷糊而实则具有惊人的剖析力。由于体弱多病，克氏几乎每天都在发高烧。不能上学读书的日子里，他就待在家里拆东西，自己研究时钟或其它机器的结构。学校里的老师完全无法理解这个孩子，都认为他智能不足，常毒打他、罚他站，但这丝毫没有影响到他。不管赞美或批评，他毫不在乎，没有任何人的思想和观念曾左右或影响过他。他曾这么

    形容自己：“就像有许多洞的容器，什么东西进去，什么东西就出来，没有任何东西留下。”

    一九○九年，克氏十四岁那年，因为父亲是通神会员的缘故，克氏和弟弟尼亚时常到阿迪亚尔总部附近的沙滩游玩。当时，通神学会的负责人除了贝赞特夫人之外，还有一位名叫赖德拜特的人，有一天在总部附近的沙滩上，赖德拜特发现克氏的灵光极不寻常，没有一丝一毫的自私色彩，而尼亚的灵光也很纯净，所以他和贝赞特夫人商量，打算将两个男孩接到英国抚养，准备训练克氏成为“世界导师”。在父亲的

    欣然同意下，两个男孩的命运就这样被注定了。克氏和尼亚在勒琴斯夫人的悉心照顾下逐渐适应了英国上流社会的生活。虽然享受明星式的待遇，但克氏从未快乐过。他依旧是个害羞、体恤而又温柔的大男孩，也依旧所有考试都不及格。他天生的空性使他无法像一般年轻人那样凭着背诵和记忆来通过考试。最后，他好不容易进入伦敦大学和梭尔邦大学，结果还是不能完成学业。一战爆发后，通神学会的会员越来越期盼世界导师能帮助这个世界，于是克氏的责任也更加沉重。他被严密地保护着，永远有两个人跟着他，连坐火车时，紧邻的车厢都坐满随从。尼亚和哥哥截然不同，虽然他一直渴望能过上结婚生子的正常生活，

    但是他必须保护和照顾哥哥。尼亚的身体一向不好，后来染上肺结核，医生建议他搬到美利坚合众国加州圣巴巴拉山谷区的欧亥，兄弟俩在一间叫做“松舍”的小木屋暂住下来。

    一九二二年八月，克氏突然进入“意识转化”期。十七日至二十日从早到晚，他陷入既痛苦而又不可解的状态，身体变得极度敏感。当时周遭人都不知所措。克氏的敏感度突然微细到连人们的负面意念都承受不住，有时陷入出神状态，有时抱怨灰尘太多；有时冷热交战，有时又变得死寂。似乎有一股巨大能量顺着他的脊柱快速往头顶窜升，他感觉后颈和头顶剧痛，又没有任何办法停止这过程，他只能承受这一切。二十日晚上，情况恶化到极点，别人建议他到外面一棵胡椒树下静坐，他照做了。不久，他感觉到自己的灵魂离开身体，飘浮到胡椒树上。这时天空出现一颗明星，在交杂着狂喜而平静的状态下，克氏感受到佛陀的磁力。终于在奇特的生命历程中初次尝到真爱的滋味，从此以后，对自己要扮演的角色开始有了信心。而目击那次转化过程的其它三人也有了明显改变。对于那三天发生的事，最接近的推测可能是“拙火”—印度文化所谓的人类先天潜能—在他体内升起了。这个大能具有改变身心的效果，当人的意识进化到

    某种程度，大能就会自动升起。“拙火”的过程非常危险，类似死后再生。克氏的过程一直持续到十一月份，而他的信心也愈加坚定。

    一九二五年的十一月，克氏又面临另一次巨大转折。尼亚的健康状况不断恶化，而克氏当时必须离开加州到印度演说，他十分不情愿地上了船。当船到达苏伊士运河时，电报传来尼亚的死讯。据说，克氏当时陷入极度伤痛中，他整个的信仰系统也面临瓦解。夜晚时他呜咽地叫着弟弟的名字，清醒时则沉默不语。十二天后，当抵达可伦坡时，克氏看来极为安详，脸上焕发神采，完全看不出曾经历过巨大的悲痛。之后他写下这段话：“一股强烈的欲求，希望别人少受点苦，如果他们真必须承受这些苦，也希望他们能勇敢的承担，不要留有太多伤疤。我曾哭泣过，但我不希望别人也哭泣，如果他们如此，我现在知道那代表什么。”克氏长久以来一直在臣服中蛰伏的智慧，似乎在痛苦的那一刹那觉醒。

    一九二九年的八月三日，克氏宣布解散专为他设立的“世界明星社”，退还所有信徒的捐款，他发誓即使一无所有也不成立任何组织。因为真理不在任何人为组织中，而纯属个人了悟，一旦落入组织，人心就开始僵化、定形、软弱、残缺。他的另一项惊人宣布是，他否定了所有过去的通灵经验，认为一切心灵

    现象都是人类接受传统暗示和过去习性的策动而投射的念相。从此，这位被选为“世界导师”的克里希那穆提，才真正开始光华四射。

    一九三九年第二次世界大战爆发，面对世界的动乱、人类的自相残杀，克氏感到刺骨的哀伤以及更为超然冷静的深思，他开始探索真正的教诲，要用最简单而直接的语言带领人们进入那种不可思议的境界。于是他开始尝试不同的禅定方法，对自己的意识和感官也做了无数实验。也就在这时，他结交了赫胥黎、嘉宝、卓别林、亨利·米勒等人。米勒曾这样形容过克氏：“克里希那穆提是我知道的惟一能完全摒弃自我的人，能认识克里希那穆提比认识其它任何人都要光荣。”赫胥黎在瑞士听完克里希那穆提的演讲后，曾写信给朋友说：“那是我听过的最难忘的演讲，就像佛陀现身那么可信，他绝不容许人们有丝毫逃避和退而求其次的选择。”还有不计其数的欧美知识份子，那些最为多疑的心智，都曾用极为夸张的赞美词来形容和克氏相识的感受。六○年代反物质文明的巨浪开始冲击欧美社会，当时有非常多的“花童”起初都极为崇拜克氏，期望他能带领他们进入“立即的涅”。但随后就失望了，因为克氏的教诲与他们的迷幻享

    乐主义和逃避世俗是互相违背的。但也有不少真正具备探索和洞悉能力的精英份子，包括研究量子力学的物理学者大卫·博姆，以及研究心理分析的专家学者，都开始密切注意克氏的教诲。也就在这个年代，他的教诲益发地透彻、清晰。他的言论和著作无法归属于哪种宗教，既非东方也非西方，而是属于全世界。这位慈悲与智慧化身的人类导师，穷其一生企图带领人们进入他所达到的境界，直到九十岁去世前都还在不停奔波。

    一九八六年二月十六日晚九点整，克里希那穆提不可思议的一生结束了。

    他留下来的六十册以上的著作，全是从空性流露的演讲集和讲话集，在欧美、印度及澳洲也都有推动

    他志业的基金会和学校。他们一直强调克氏教诲的重点：人人皆有能力靠自己进入自由的了悟领域，而所谓的真相、真理或道，都指向同一境界。萧伯纳称他为最卓越的宗教人物，又说：“他是我所见过最美的人类。”亨利·米勒说：“和他相识是人生最光荣的事！”赫胥黎则说：“他的演说是我所听过最令人难忘的！就像佛陀现身说法一样具有说服力。”纪伯伦甚至这样形容：“当他进入我的屋内时，我禁不住对自己说：‘这绝对是菩萨无疑了！’”J·克里希那穆提，这位被誉为历史上旅行次数最多，晤面人数最多的世界导师，不喜欢被人们称为“大师”。他虽然备受近代欧美知识分子的尊崇，然而真正体悟他教诲的人，至今寥寥无几。“般若智慧”本就是最不容易契入的，不仅要身心得到均衡，又要有化繁为简的直心和赤子心以及独立自主的勇气，才能不受人类数千年文明的污染，当下承担那本来“面目”

    他一直对世人讲话，一直到一九八六年过世，享年九十岁。他的六十册以上的著作，全是从空性流露的演讲集和讲话集结而成，目前已译成了四十七国语文，在欧美、印度及澳洲也都有推动他志业的基金会和学校。

    当他的著名弟子普普·贾亚卡（克传记作者）第一次见到他时，问他的法门到底是什么，他回答说："这个新的法门就是要将时间停止！"

    克里希那穆提的著作

    《谋生之道》

    《心灵自由之路》

    关于他解散世界明星社

    自知之明是智慧的开端，爱的起点，恐惧的终点，创造的源泉，在其中含藏着整个宇宙，也包含了人性所有的挣扎；而“自我”正是恐惧的集结地、万病之源、万恶之源。

    1929年8月3日，在贝赞特夫人和三千名会员的面前，克里希那穆提斩钉截铁地宣布解除世界明星社。他当时对会员的演说，几乎是他弟弟死后觉醒的般若智慧的总结，也代表了他终身不移的立场：

    “我主张真理是无路可循的。你不能透过任何宗教或法门而达到它。我绝对坚持这个观点。既然真理是无限的，没有任何束缚而又无路可循，当然也就不需要人为组织了。没有任何组织有权利强迫人们专走特定的一条路。如果你了解了这点，你就会发现信仰根本无法组织化。信仰纯属个人之事，你不能也不应该使它组织化，如果你这么做，真理就变成了僵死的教条，同时也变成那些懦弱的人和暂时无法得到满足的人的玩物。真理无法屈就于人，人必须通过努力来亲近它。高山无法自动移到你的脚前，你必须不畏艰

    险地穿过山谷，攀过悬崖峭壁，才能到达山顶。我不愿意属于任何宗教组织，请你们务必谅解这点。再一次地，我坚持主张没有任何宗教组织能引领人们见到真理，如果为了这个目的而成立人为组织，必定造成人们的依赖、软弱和束缚，既阻碍他们的成长，也使他们残缺不全。个人的特色一被抹杀，便无法见到那无限的真理了，这就是为什么我身为社长却又解散它的原因。我这么做完全是自动自发的，没有受到任何人的影响。

    “世界导师重现这件事没什么了不得，所以我不需要任何追随者。一旦追随某个人，你就不再追随真理。我不管你们有没有听懂我的话，我既然要在世上完成一件事，就要毫不动摇地贯彻到底。我真正关心

    的只有一件事，那就是如何使人类得到解脱。我要把他们从所有的牢笼和恐惧之中解放出来，因此不再建立任何新的宗教、教会、理论或新的哲学。你们可能会问我，既然如此为什么还要在世界巡回演说，让我告诉你为什么：因为我不想要任何追随者，任何与众不同的门徒。人类是多么喜爱与众不同啊！他们竭尽所能标新立异，我绝不鼓励这种可笑的行为，无论在天上或地上我都没有门徒。

    “有一位新闻记者访问我的时候对我说，他认为能把一个拥有数千名会员的组织解散，是一个了不得

    的举动，他说，‘解散以后你要怎么办，怎么谋生？那时将不再有人听你演讲，或追随你了。’我告诉他，只要这个世界上有五个人听进去我的话，而且彻底照着我的话去生活，也就绰绰有余了。

    “如同我曾经说过的，我只有一个目的，那就是使人类都能得到解脱，帮助他们挣脱所有的局限，只有这样他们才能得到永恒的快乐，证悟自性。

    “因为我已经脱离束缚，完整地获得自由，因此我希望那些想了解我的人也能获得自由，而不是追随我，把我关在笼子里，变成一个新的教主。他们应该解脱所有的恐惧，包括宗教的恐惧、赎罪的恐惧、得

    不到爱的恐惧、死亡的恐惧以及存在的恐惧。画家画画是因为他喜欢做这件事，在这件事中他表达了自己的荣耀与幸福，我做这件事也是如此，并不是因为我想从别人身上获取什么。

    “你们已经习惯于听从权威的话，你们以为依赖某个权威，就能得到心灵的解脱，你们希望靠另外一个人的神力帮你们得到永恒的快乐，因此你们所有的人生观都奠基在这个权威的身上。

    “你们听我演说已经有三年，除了极少数的人之外，都没有什么改变。你们现在听我说话，不要只是一味接纳，必须分析清楚之后，才能完全了解我的意思。你们一旦臣服于某个权威，一定想在这个权威之

    上建立一个组织，于是就落在牢笼中了。

    “你们所有的人都想依赖别人获得快乐，获得最终的解脱。你们已经等了我十八年，我现在终于有机会告诉你们必须把权威放在一边，向你们的内心观照，才能获得证悟、光荣和纯净，你们却没有任何一个人愿意听我的话。也许极少数一两个人听进去了。

    “因此，我们为什么要成立宗教组织？

    “为什么要让那些伪善的人追随我这个权威的假象？这句话没有任何恶意，只因为我们已经到达一个必须面对事实的瓶颈。去年我曾经说过我绝不妥协，当时很少有人听进去我的话。而今年我已经把话说得

    非常清楚了。世界明星社在这个世界上拥有无数的成员，他们准备听我的教诲已经有十八年了，而他们现在却丝毫不愿意听我的话。

    “因此，为什么要成立宗教组织？

    “我已经说过，我的目的就是要帮助人类获得彻底的解脱。只有当人们获得理性与爱之间的和谐，才能获得不朽的永恒。绝对真理就是生命本身，我要每一个人都像晴空中的飞鸟一样快乐，无拘无束，独立自主，充满着自由的至乐。你们已经等了我十八年，我现在告诉你们，你们必须从纠结不清的烦恼中解脱，要做到这点并不需要宗教组织。这个世界上可能只有五个到十个人能真正了解我的话，而且能够把不重要的琐事放下，专心在灵性上精进。至于那些懦弱的人，没有任何宗教组织能帮他们找到真理，因为真理不近不远，就在每一个人的心中。

    “你们要打字的时候，便使用打字机，你们绝不会在这个时候把打字机供在神坛上，但是当你们一心想成立宗教组织时，你们却在这么做。所有的新闻记者问我的第一个问题都是：你有多少追随者？人们都从信徒的多寡来判断这个权威是真是假。我告诉他们我不知道我有多少追随者，我也不在乎这一点，即使只有一个人得到解脱，也就足够了。你们总以为只有少数人握有通往至乐境界的钥匙，其实那个钥匙就是

    你自己。在你净化自己的当下那一刻，你已经身处彼岸了。你将会发现，依赖别人带给你快乐、安慰和力量，是多么荒谬的事。

    “因此，为什么要成立宗教组织？

    “你们一直习惯让别人来验证你们修得的果位，这真是幼稚极了，你的内心美丑与否，只有你自己知道，除了你之外，怎么可能有别人知道你内心的真相，你们对这类事太不严肃了。

    “因此，为什么要成立宗教组织？

    “但是那些一心想了解、想探索无始无终永恒的人，就会真的手携手勇猛精进，他们也必定会激励那些生活在幻象中的人。他们将全神贯注燃烧出灿烂的火焰，因为他们已经有了领悟。这样的团体才是我们

    要创造的，只有在如此深厚的情谊之上，人们才可能互助合作。这种合作之中既没有权威，也没有任何动机，更不是为了赎罪，只因为他们已经领悟。这件事比任何享乐或牺牲都要伟大得多。

    “经过两年的深思，我才做出这个决定，这不是暂时的冲动，也不是在别人的影响之下做的。身为社长的我，现在已经决定解散世界明星社，你们有权利成立另外的组织，成立另外的牢笼，或是为牢笼点缀一些装饰品，那都不是我关心的事了。我唯一关心的只有如何彻底使人们得到解脱。”

    不久，所有属于世界明星社的财产全数退还给当初的捐赠者，只留下一间小小的办公室，由拉嘉戈帕尔主持克里希那穆提演讲集的出版事务。这时，大部分的人都认为克只是一个完全反对宗教信仰的哲人，许多通神学会的死硬派甚至主张世界导师的化身已经被摧毁。

    他的教诲主旨

    要从根本改变社会，必须先改变个人意识才可以。他一直强调自我觉察（觉知）以及了解自我局限、宗教与民族制约的必要。他一直指陈"开放"的极度重要，因为"脑里广大的空间有着无可想象的能量"。这个广大的空间，或许是他创造力的源泉，也是对这么多人产生了如许冲击的关键所在。

    因此，佛学家肯定他是"中观"的导师，印度教吠檀多学者认为他是彻底的"觉者"，神智学者则认为他是地地道道的"禅"师。

    阿南达玛迦的创始人暨灵性导师是雪莉?雪莉?阿南达慕提。

    他诞生于印度东北方佳马坡(Jamalpur)的一个村庄。那一天是一九二一年五月的满月之日。

    阿南达慕提(Anandamurti)是他的灵性名字，意思是(大喜悦的化身)。

    雪莉(Shrii)是尊敬的称号。

    他的名字则是PrabhatRainganSarkar，简称沙卡。而他的弟子皆尊称衪为(巴巴)(BABA)，意即为(最亲爱的)。

    他在佳马坡生长。上小学和中学时的表现也极为优异。在其早年，他就已经开始教示有关灵性问题的深邃知识，并指导许多比他年龄还要长的人。

    自佳马坡中学毕业之后便进入加尔各答大学。

    在大学生活里他显现出了自身的才气与光芒。

    另外他也利用课余工作的收入来帮助一些穷困的同学。

    (当时他利用课余的时间为加尔各答的几家日报社做一些编辑与校订方面的工作)

    由于亲身父亲的去逝，因此第二学年他便休学返家帮忙生计。

    他在印度铁路局的会计部门找到了一份工作。在铁路局工作的那段时间里，他展现了他的工作效率，同时他那各方皆广博渊深的知识，也直令他的同事们大为吃惊。因此称他是(会走的百科全书)。

    同年在印度铁路局，他开始教授密宗瑜伽(Tantrayoga)给几位同事。

    一九五五年他将这些弟子们聚在一起，弟子们提议并要求将自身组织起来，以便把这种教导推广给更多的人。

    这个最早的组织就是现在的AnandaMargaPracarakaSamgha。(A.M.P.S.阿南达玛迦推广协会)

    起初这个组织只是在北印度的一块小区域里活动。

    接着他对一些最优秀的弟子施以特别的训练，使他们成为阿阇黎(Acarya，轨范师)。

    这些阿阇黎得到授权，可以给予他人静坐启蒙课。紧接着第一届阿阇黎训练之后，组织向印度的其它部分扩展。

    其间，阿南达?慕提先生的灵性演讲也以极快的速度编缉成书，使得更多的人能够亲近他的教化，亲近他的哲学。

    从一九五五年至今，阿南达?慕提先生已经写了超过一百本的著作，包括了各种广泛的题目。

    许多他的书都是有关于灵性哲学上的演讲。他解释宇宙及世界的起源、密宗瑜伽的历史、心灵的现象、瑜伽的修持等等。

    他也谈论有关整体社会及经济的要旨，并针对当今一些最紧急的问题提出解决的计划。

    在艺术和文学上，他的论述对于社会上艺术家的角色和责任也表示出深邃的敬意。

    在过去的这些年里，直到一九九○年十月廿一日，衪逝世为止，阿南达?慕提先生｜也显示出属于他自己的特别的艺术天赋，在短短几年里，他一共写了五千多首的曲子，全是自己作曲、作词。

    这些歌曲，总名定为PrabhatSamgiita(曙光之歌)。现已遍及于世界，并受到识者之赞誉。

    阿南达?慕提先生的另一特别的兴趣是语文。

    许多他的弟子听他讲过超过两百种的语言；并经常解释这些语言的文法和历史。他写了一本很重要的书VarnaVijinana(文字、音声的科学)。对于古老和现代语言的起源及发展的探讨上有莫大的帮助

    社会服务方面，阿南达?慕提先生也显示出他的关心和能力。

    一九六三年他创立了阿南达玛迦的教育、教济及社会福利部门，并嘱咐他的全日工作者到世界各地去，在各地设立了百来个单位，包括学校、孤儿院和医药中心。

    阿南达?慕提先生在教育方面的著述理念在这些学校里受到推行印证。他设计了一种新的进步的教育方式。做为一个社会和灵性的导师，阿南达?慕提先生的声誉现在已传播至世界各地。

    早在一九六○年，阿南达?玛迦就扩展到印度本土以外的地方。当时的阿阇黎被送到非洲、东南亚；稍后则是欧洲和北美洲。

    今天阿南达玛迦已经在一百六十余国建立了灵性的瑜伽屋。一九七九年，阿南达?慕提先生首次旅游世界；带领了更多的人认识他的理念和学习灵性的锻练。

    那些见过他的人都会为他丰富且多样性的知识感到惊愕。

    事实上他是一位在灵性上已彻悟的人；除了了知包罗宇宙万有的知识外，更今人印象深刻的是他与弟子之间的关系。

    他常会见他的弟子及信众，并与其谈一些只有他们双方知道的事情。大部分的弟子都能详述一些奇迹般的例证。

    那些都是当他们遭遇困难时，而巴巴不在他们身边，但是却适时帮助他们渡过难关。

    不论他在心智的领域及在社会服务上的成就多么地为人喝采。

    阿南达?慕提先生的生活态度依旧朴实、单纯。

    他并没有因为自己特殊的身份而做出任何的要求。

    在一九七九年离开瑞士前夕，他和蔼地向旁边的随众说道：(我不是一个显赫的人物，也不是天空中的明星；至于我是什么，我可以用一句简单的话来表达：我是你的。)

    一九七○年，有一次巴巴在印度Ranchi(阮琪)之时，一些弟子谈及如果巴巴愿意写下他的自传，一定会有更多的贤士及修行者会兴起仰慕之情。

    希望巴巴能够满足他们想知道您更多的欲望。随后在问及书写自传之事时，巴巴答道：他会写的。每一个人都惊喜异常。

    但是更令他们惊愕的是在翌日巴巴就告诉他们，自传写好了。巴巴取出一张小纸片并递给他们。

    弟子们接过念道：(我过去是个谜，我现在是个谜，我将永远是个谜。)

    一九九○年十月二一日，沙卡先生离开了肉身。

    他一生的奋斗为世人立下典范，他灵性的力量启迪了无数受挫的心灵，他的社会思想鼓舞着知识份子、青年及广大的群众。

    这股潮流必然会带来人类梦想已久的新时代，届时，将如他所预言，每个人都会有充足的生活的保障，表达情感、思想的自由，以及适于追求真理的环境。

    巴巴法切尔自传

    1886年11月18日，我出生在旁遮普（Punjab）省Hoshiarpur区的一个婆罗门（Brahmin）世家。先父PanditMastRam是印度铁路警察局的一名雇员。他是家里唯一有收入的人，而他的收入又很微薄，经济贫困笼罩着全家。此外，或许是他的工作性质使然，或是出于财务上的忧虑，父亲的性情十分严厉，我从小深受家庭贫困的折磨，又时常恐惧父亲的愤怒，从7岁起，我就在上主的圣名中寻求解脱。我的思想和行动都符合道德规范，在这段时间，我研读了《罗摩衍那》（Ramayana），Mahabharta以及其它印度教经典。我从经典中衍生了对罗摩（Rama）和奎师那（Krishna）之化身的爱，并冥想他们的形象。

    我在父亲任职的Jhelum区（现属巴基斯坦）的PindDadanDhan学到中等文化程度。18岁那年我得到一份工作，在印度铁路建设线作信号员。工作之余，我在铁路上另一个信号员的帮助下，私下学习了电报技术。在这脆弱的年纪，我接触了这个部门的一些承包商，他们都是肉食者，与他们的交往也使我变成一个非素食者。因为和这些人的联系，我也走上了歧途。我有六个月吃肉，三次喝酒，赌博了一次，输掉1.25卢比，还召过一次妓女。

    那是1905年一个极冷的清晨，在前一天晚上刚发生了一起严重地震，波及了整个Kangra地区，造成生命和财产的重大损失。我的堂兄依然执行他每日的惯例，很早起床，用冰水沐浴，作祈祷。仪礼之后他准备早餐，我们坐下来吃饭。就在这时，一个铁路工作人员走进来在我面前放了一盘肉。我的堂兄是素食者，这盘肉的臭味让他感到恶心。他用双手遮住口鼻，并出于对肉食的憎恨，他把两个chapattis扔进我的盘子。他浑身颤抖，我无法忽视他的剧烈反应。这使我内心发生了一场争战。我想：他是我的堂兄，遵循着印度教教诲，过着纯洁的生活，而我的行为却相反。为何会这样？”精神冲突在我内心持续了半小时，我应该吃肉还是把它扔掉？（吃肉对婆罗门而言是极不应该的行为）最后我决定不吃肉，并在以后六个月里未吃非素食食品。

    我对违反印度教的法教始终充满懊悔。在我和妓女有染之后，立即意识到我在性方面的软弱。我写信给父亲，要求他把我的母亲和妻子送来和我在一起（我13岁就结婚了）。

    某天我外出散步，在路上遇见Jangli村的村长。我们在谈话中开始讨论肉食的利弊。他支持肉食的论辩听起来那么合乎逻辑，让我忘记了自己先前的懊悔。离开时，这个村长给了我一只鸡。一个四等雇员切掉了这小动物的头，准备用它做菜。我让妻子去做。我母亲知道后，进入厨房，从里面插上门。我妻子敲门，想进去做饭，可母亲就是不开门。我的哥哥和我砸门，要求她打开，我怕厨房会有烟出来，就用斧子破门而入。母亲出来了。厨房里令人窒息的烟连同对我接受肉食的愤怒和失望，都笼罩在她脸上。我被涌动的感情淹没，抱住她恳求说：“你为什么不开门？要是你憋死了，我到哪儿去找你，亲爱的妈妈？”母亲犹在愤怒中，她把我一把推开，我跌坐在地上。我站起来，仍在激动中，又抱住母亲，问她为何这么生我的气。她说：“你杀死了一个母亲的孩子。那只母鸡一定在为她失去了亲爱的孩子而哭泣。你造下了严重的罪孽。”我立即受到良心的提醒，即刻立下坚定誓言，以后再也不犯同样的罪行。

    为了获得对我犯下的四项罪过的宽宥，我向以罗摩和奎师那形象出现的上主祈祷。我不断祷告、哭得很厉害，就这样无助地哭着、祈祷着……希望我的往事一笔勾销，而这只有在我的过犯完全消除时才有可能。也许我的眼泪滂沱道出了我想要得到净化的真心渴望。

    我的内心安宁被扰乱了。我时常觉得不安。在一个有月亮的夜晚，我一面向上主祈祷，一面伤心地哭泣。在我面前出现了一位留着长须的年长萨都（sadhu），手里拿着一把吉他。他慈爱地问我：“亲爱的孩子，你为何哭泣？”“我犯下了四桩重罪，我从印度教经典里得知，上主在这此世间以人的形象降生。我想见到罗摩，使我的罪得到宽宥。”我如此说道。这位慈爱而年长的萨都告诉我：“对你来说，那人身示现的上主已降临在这个地球。你会找到他的，而你所有的罪过都会得到宽宥。”说完这些话，萨都消失了。在这件事发生后，我越来越急切地想面对面亲见到上主。

    与此同时，我在印度铁路局得到一份固定工作，被任命到Baganwala作站长助理。但是我想亲见上主的渴望未曾减退，相反，在这时渴望达到顶峰。有一次我连续哭了24小时，想要看一眼上主。他们找来医生，给我开了药。大约早晨5点钟，我看到MaharishiShivBratLal的形象。他从旁边的井里汲水帮我沐浴，然后告诉我，他在Lahore的地址。我也看见父亲的形象，他在MaharishiShivBratLal的面前抱怨我的行为。然后一个四等雇员叫醒了我，这个视像突然中断了。

    这次经历让我确信，上主化身成为MaharishiShivBratLal。于是，我每周写封信寄到幻觉中出现的地址。信中我总是称MaharishiJi为上主。就这样，我写信给ShivBratLal有十个月。快到一年时，我接到Maharishi的一封信，他写道：“法切尔，我一直收到你的来信。我珍视你对上主的情感和热诚。我自己已在RadhaswarniMat的RaiSaligramJi脚下发现了实相、真理与和平。如果你愿意走上这条路，就到Lahore来见我。”

    我想亲见以人身示现的上主的渴望得到满足。我先前曾递交一份离职申请，根据上主的意旨，在我收到MaharishiShivBratLal来信的同一天，一位站长也来到Baganwala，告诉我他来接替我。多么巧！我把工作交给他，同日就前往Lahore。

    我来到HazurDataDayalA（MaharishiShivBratLal）的跟前，拜倒在他的圣足下。他给了我特别温暖的欢迎，并启迪我进入RadhaswamiMat。他给我一本书让我读。这是SwamijiMaharaj（ShivDayalSingh）写的《SarBachan》。我当着HazurDataDayalJi的面翻阅了几页，可是看不下去，因为SwamijiMaharaj强烈批评了几乎所有宗教，包括吠檀多、苏非、伊斯兰教、耆那教和佛教，宣称它们都是Kal和Maya。这对我来说太过分了！我觉得受到伤害，眼泪涌出眼眶。老师注意到我的反应，问我原因。我脱口而出：“Hazur，上主是一体的。我不能理解有何正当理由谴责所有其它宗教是不完整的。这是对我祖先宗教的直接攻击。”Hazur非常慈爱地对我说：“把这本书放到一边吧，到我告诉你读的时候再读。”他又给我另外两本书，一本是他的古鲁RaiSaligram的传记，另一本是KabirSahib写的，名为《KabirSakhi》。他让我尽可能参加RadhaswamiMat的共修（satsangs）。

    由HazurShivBratLal指导的精神修习成为我生活的一部分。在我尚未熟练掌握“上升到高等光音阶段”的内在修习时，我就满足于专注在DataDayalJi的神圣形象上。

    我从Lahore回去的路上，常在Malkway火车站停留，那里有一个书商经常谈论RadhaswamiMat。有一次他拒绝把他的胡卡（印度一种吸烟用的烟管）给我用。“我们的种姓都是婆罗门，你为什么拒绝把胡卡给我呢？”我问他。他的回答出乎我的意料：“BabuKamtaPrasadSinha（又名SarkarSaheb）是唯一真正的RadhaswamiDayal的化身！”（BabuKaintaPrasadSinha当时在UttarPradesh，是RadhasoamiSatsang的领袖。）他的意思是，我并非是由一位真古鲁启迪的，因此不是真正的satsangi。我非常礼貌地对他说：“亲爱的兄弟，上主是一。他属于所有人，所有人也属于他。他在不同时间地点，可以用不同形式对奉献者显示。但如果你不同意我的观点，那么让我写一封信，你把它寄给你的古鲁。他的任何形式的回答，我都将作为终结结论予以接受并遵从。”

    我当场写了信，并因为对至高无上的主的爱和献身之情而洒下热泪。我把信交给那位先生，让他寄给他的古鲁。15天后，我被告知BabuKamtaPrasadSinha已经去世，我得等他的继承人选定后才能得到答复。从这件事我得出结论：RadhaswarniMat（Ghazipur）不是绝对实相的真正公正无偏的追寻者。于是我放弃与他们为伍，以后也避开所有盲目追随者。即使任何人希望我说“Radhaswami”时，我也以“RamRam”作为回答。

    1916年第一次世界大战期间，为了赚更多的钱抵抗来自家庭贫困的压力，我自愿参军到战场。去前线前，我到HazurShivBratLal那里接受祝福。他送给我一本书：《SarBachan》（那是我第一次见他时给我看的），他说：“现在研究这本书，用更多时间做simran（重复一个或多个圣名）和Majan（聆听内音-可听见的生命流）”。然后我就出发到服役的巴格达。

    在巴格达期间，我全身心的投入到精神成就法（sadhana）的实践中，用尽可能多的时间做内在修习（禅定），过着完全禁欲的生活。我的这些真诚努力加上想要了解真理的渴望，终于结出果实，在这段时间，我上升到所有内在领域，体验到内在道路上每个阶段的光和音。这些禅修的内在成果使我充满欢乐和狂喜。然而，尽管拥有这些成就，我还是不能满足，因为我想了悟使SwamijiMaharaj谴责所有宗教的真相。

    1918年底，我获得年假回印度，到Lahore见我的古鲁，尽可能多和他在一起。在HazurShivBratLal时，我总是用无休止的问题和疑问麻烦他。一天，我把心中的主要痛处向他说了：“我的主，我经历了SantMat的很多内在境界，我安住于内在之光，体验到不可描述的丰富音流。毫无疑问，这些体验是欢乐的巨大源泉。但是我仍想看见自己，了解RadhaswarniMat的崇高目标。RadhaswamiMat的目标怎会、又为何不同于其它宗教呢？我想亲自体验Radhaswami信念的崇高性。”他向我保证第二天会回答我的问题。

    我焦急地等待第二天的到来。那是1918年12月25日。HazurDataDayalJi把我叫到他的房间。我早已等着这个时刻。我走进去。看！他带着一种异常的慈爱，在我手里放置了一个椰子和五枚硬币，并在我额头印了一个印记，然后对我深鞠一躬说道：“法切尔，你自己就是你的时代的至高无上的老师。开始向寻道者传道吧，启迪他们进入SantMat的道路。在适当的时候，你自己的弟子（satsangis）会向你证明他是你‘真正的古鲁’。透过你对它们的经验，你想知道的SantMat的秘密会向你显现。”听到这些，我既高兴又难过。Hazur注意到我脸上的两种表情，就询问原因。我谦恭地说：“主，我自己尚未了解真理，又怎能领导其它在这条崇高道路上的人呢？而想到我已拿到了等级证明，要对别人传道和启迪时，这念头闪过心里，我感觉自己有些了不起，所以有一丝欢喜。”Hazur就说：“法切尔，你也许有99个短处，可是你内在一个确定的真理美德，会把你带向生活的目标。你不但会救赎自己，也会帮助许多人达成解脱。”我的整个假期都在DataDayalJi的圣足下度过，然后我回到巴格达的连队中。

    在巴格达，我经常唱颂奉献歌曲，我身心的每根纤维都饱含着想要见到终极实相的热望。我时常感到充溢着对上主——HazurShivBratLal的爱，他对我来说就是罗摩的化身。我的臣服转化了我的人格，吸引了巴格达的其它精神寻道者，我被认为是一位mahatma，有人选择我作为他们的精神导师。

    1919年我被派驻伊拉克，那里的原住民（称为巴度斯）造反，导致了激烈的战斗。我在铁路电报部门作检查员，这个部门的总部在Divinia。叛乱者猛烈攻击Hamidia火车站，杀死了里面所有工作人员，还放火烧了房子。我所在驻地的军队迅速调往Hamidia，我也接到命令，让我接替Hamidia车站的站长职位。我们的士兵往壕沟里埋电线，并占领他们的阵地。激烈的战斗持续着，双方都有严重伤亡。我们在Hamidia只留下35个士兵和一个准尉。其余人都调往Divinia支援那里的战斗了。夜幕降临，叛乱者袭击了我们。我们的士兵尽管人数少，但仍予以回击。在对方伤亡惨重的同时，我们的一个人也受了伤。战火稍停时，准尉进来让我和Divinia总部联络，告诉他们，我们弹药短缺。而且假如我们要面临另一场袭击的话，我们的供应不足应付一小时。如果在黎明前弹药不能抵达，我们全都得死。我照他的话发了消息。情况非常紧张，大家都感觉似乎末日要来了，我也在死亡的恐惧中发抖。就在这恐惧的时刻，HazurDataDayalJi的化身出现在我面前说：“法切尔，不要担心，敌人不是来袭击的，而是来抬走尸体。让他们这样做。不要浪费你们的弹药。”我让人找来准尉，告诉他，我的古鲁出现并做了指示。准尉听从了古鲁的指示。叛乱者抬走了尸体，并没有袭击我们。到凌晨六点钟，我们的飞机来了，投下必要的供给。我们的恐惧消失，重新获得勇气，我们安全了。

    大约3个月后，战斗结束，叛乱者退回他们的营地，我回到巴格达。那里有许多satsangis听说我的到临，都来看我，并让我坐上高台，向我献花、礼拜。这完全出乎我的意料。我问他们：“我们的古鲁Maharaj在Lahore，我不是你们的古鲁，你们为何要礼拜我？”他们一齐说：“在战场上的时候，我们处于危险中，死亡就在头上盘旋。那时，你出现在我们面前给予指示，使我们获得安全。我们听从了你的指示才因而得救。”我对他们所做的这令人惊诧的解释目瞪口呆。我完全不知道他们的困境，我自己在那些天也处于战斗的危险中，甚至想都没想他们。

    这一事件使我反问自己：“是谁向他们显现呢？是法切尔?禅陀吗？”我的信心增加了，我得出结论：“无论是谁，无论他记挂的上主是何形象，上主就会以那个形象帮助他。”我对精神导师的概念由此发生了转折。他是信徒的真我，住在他们内部。1921年我休年假时，带着这个结论，我快乐地返回印度。

    我怀着爱和献身精神来到RadhaswamiDham拜见我的精神导师。我呈献到他足下的只是一顶冠冕、一套织锦衣服和一只银制胡卡――加在一起值一千卢比。我在无比感恩和狂喜中敬拜他。我待在ShivBratLalJi身边共45天。这期间，Hazur给我写了很多诗，消除我的无知。在那时我还未完全懂得他。

    你是法切尔，是法切尔，是法切尔，我的兄弟！用你的双脚我会凫水穿越，噢！至福的法切尔！我不是罗摩和奎师那的奉献者，也不知道梵（Brahm）或上主！我对法切尔的名字有一种疯狂，我只接受它作为至高无上者！

    Hazur写了上面这首诗，只是要把我从消极思想中抬升起来，因为我常自认是最大的罪人。在另一首诗中，他给我指派任务：你以人身来临，穿着法切尔的衣服，带领那些悲惨的人们吧，引导他们来到古鲁的领域。人，软弱、无助而无知，为持续的折磨和责任所苦。慷慨的你啊，告诉他们那真实的名字吧。

    自从他给我这个命令，完成这三个义务就成为我人生的使命：

    1、你的名字是法切尔，对你的名字要真实。不要看别人的过失。相反，要怜悯那些无助、无知和软弱的人。用你的爱和温情，帮助他们脱离Kal和Maya的领域，带领他们回到真正的家。

    你以一个独一无二的美妙形象到来，这是你的福。你的使命是“人类的福祉”。去除分隔人类的冷墙，告诉全世界，怎样才能过一个幸福而和平的生活。

    将那些值得的人解脱出生死之圈，作他们的向导，引领他们抵达涅盘的无上状态。

    1922年我回到巴格达。有17年（直到1939年）的时间，我都没有布道。然而，如果有值得的人找我寻求引导，我给他们以启迪，并告诉他们专注于HazurDataDayal的神圣形象。我不再给予satsangs。为什么？因为我觉得如果讲道，必须讲出真相，至少讲出我所知道的。如果我要对良心保持真诚，达到ShivBratLalJi对我的期望，我必须揭示古鲁对其奉献者在经历肉体、头脑和精神困境时显示化身的秘密。如果这样做，人们对他的奉献和信心（盲信）就会减少。RadhaswamiDharn的门徒捐献金钱、自愿服务以及其它义务都会降低到一个令人痛苦的水平。所以我有意等待适当时机来到，这样MaharishiShivBratLal的中心不会因我而遭受很大损失。从1919年我就有很强的愿望，要揭示这个秘密，让世界了解各种各样的内在与外在的显现。

    1938年，在我的古鲁脱离他的肉身之前，我给他发了一份电报表明我的以下决定：我庄严承诺，将尽我所能和情况所允许，把真相传布到世界。Hazur1939年往生。

    从他去世后，我就把所有时间都用在观光（simran）、观音（bhajan）和念圣号（dhyan）上。后来我写了两本书，都是评论。一本是关于“HidayatNarna"——SwarnijiMaharaj写的SarBachanRadhasowniPoetry的一章，另一本是关于“Baramassa”的。这两本书出版不久，我送给贝斯（Beas）的巴本?萨万辛（BabaSawanSinghJiMaharaj）各一本（萨万辛是旁遮普RadhasoamiSatsangBeas的精神领袖，同时也是MaharishiShivBratLal的密友）。巴巴?萨万辛?吉写信给我说：“我浏览了这些书。你是真正的法切尔。你所做的工作是RadhaswamiMat非常鼓励的。”但我对该做什么仍犹疑未决。因为我心里还有潜在的忧惧，担心如果用直白的话揭示真相，satsangis中那些头脑狭隘的、不识字的原教旨分子会转过来攻击我。因此在1942年休假时，我直接去找贝斯的萨万辛本人。我对他极为尊崇，把他当作我的古鲁HazurShivBratLalJi。我极其恭敬地投伏在萨万辛面前说：“请您解除我的古鲁Maharaj指派给我的义务吧，请求您把这重担从我的良心上拿掉，这样我就能从违反古鲁成命的罪责中解脱了。”巴巴?萨万辛把他爱怜的手放在我的背上说：“去尽指派给你的义务吧，不要害怕。不论什么情况下，我都会支持你！”自此以后，我就做satsang的工作，并写书说出我的个人体验和观察。

    到1942年以前，我启迪了大约24个信徒走上SantMat之道。在那以后，我再没用传统方法启迪过一个人。为什么？一位女士由她的丈夫和三个孩子陪同从Jabbal来看我，我从印度铁路局退休后在国防部任个职位，当时在Firozpur。她是一位虔诚的奉献者，精神修为已达第二冥想境界（即Trikuti，圣者终点的致因层阶段），她在冥想中经常看到我在红光中的化身。因此她常停留在一种狂喜状态。她对我说：“我想贡献更多时间给abhyas（精神修行），可我的孩子们占据我大部分时间，我觉得很受干扰。”她的丈夫是一位电报检查员，每天早晨9点钟离开家，晚上8点钟才回来。因此他不可能分担家务责任。由于这位女士不断专注在Trikuti，她的意志力极大增强。因此她想用更多时间修行的愿望就一定要得到满足。这就是自然律。所以，除非她自然摆脱孩子，此外别无他法。在她离开前我说：“你的愿望会得到满足。”当她和丈夫以及孩子离去后，我对坐在旁边的朋友PanditWaliRain说，这位女士的三个孩子会死掉。我的洞察变成现实。9个月内，三个孩子相继死去。我很震惊，所以停止给人启迪，除非是那些思想纯净、对自我净化有强烈愿望的人。

    有一次我碰巧访问Agra，得到已故的HazurRaiSaligramMaharaj所写的一本名为《PremBani》的书。书中写道：“心中存有憎恨、偏见和自私的人进行内在修行，只会为自己和他人获取更多的苦，而不能得到其它。但是有缺点和过失，却怀有强烈愿望想去除缺点和过失的人，一定会从simran、dhyan和bhajan中获益。因此，我建议所有想进入SantMat以及想上升到内在精神阶梯的人，首先要做出真诚的努力，成为一个真正意义上的人，因为纯洁的心是精神进步的先决条件。这就是我将位于Hoshiarpur的中心命名为ManavtaMandir（意为“人的居所”）的原因。我们只有首先成为真正的人，然后才会达成精神成就。”

    我在巴格达待了12年后回到印度。我直接去他那里接受Darshan。在巴格达时，我历经了SantMat的许多阶段，因此享受到内在和外在的极度幸福与和平。当我来到我的古鲁面前时，他这样命令我：“法切尔，因为你没有儿子，所以回家去生养一个。”我服从他的话回了家。在家里继续我的abhyas，同时也和我的妻子享受婚姻生活。我忘记建议的原义，不再是为了“和妻子生个小孩”这单纯的目的，而开始为了欲乐而享受性。对性的过度耽溺，动摇了我长期赢得的精神喜悦与和平，留下了沮丧的苦味，我在身体和精神两方面都遭受苦痛。后果之一是，我在长达35年的时间放弃吃谷物、土豆和米饭，以便重新获得力量。

    有一次HazurDataDayalJi打发两位先生来见我。他们想了解灵性。灵性如果不是一个幸福生活和平静的心灵，还能是什么？在那时，我自己并未有此认识，我向他们表示自己无力帮助他们，让他们离开。他们写信给Hazur，讲了对我的访问和我给的答复。我的古鲁给他们写信说：“对法切尔拉上帷幕的人，从我这里也休想得到什么。”

    他们接到HazurDataDayal的这封信又来见我。我读着这封信，心里对古鲁制生起反感。可也别无他法。眼泪顺着我的脸颊滚落，我投入祈祷中。有一刻我失去了对世界的感知。在这忘我的时刻，我听到内在有声音说：“贪欲与和平永远不能共存。”我得到了自己问题和他们问题的答案。那以后，我在往后28年里控制着自己。我继续和妻子在一起，但性在我们彼此的关系中再无位置。在这段时间，我重获失去的喜悦和平静。

    在人的身体中，精液是粗重的、可见形式的神，心是精细形式的神，Surat是因果形式的神。不懂得在所有这些阶段中过中庸而节制生活的人，决不会达到和平。那些精神寻道者必须控制情欲，保护他们的精液（这里精液意指生命的液体-性能量-对男人和女人都是宝贵的）。很多男子和女子来找我加持。为什么？他们不了解禁欲的重要。他们在成年前就把生命能量浪费掉了，因此遭受精神和身体的病痛。我给所有年轻男子和女子的建议是，他们应当过禁欲的生活。人应当只用他的生命液体来生养孩子，而不是为性的愉悦。这是我从一生的经验中得来的教训，并已成为我生活的基石。

    我过着一种非常艰难而诚实的生活。那些日子里，我的收入非常微薄，要满足家庭的要求极其困难。然而我从未采取任何不公正手段增加收入。在工作之余，我常去Miani火车站附近一个砖窑做工。ShriRainJiMal是那里的主人。每烧一千块砖他付给我5个anna。在火车站，我业余时间还作苦力，我通常收1个anna，把一件东西从外面站台扛到里面。做这些零工时，我从未觉得低下，相反，诚实的繁重劳动给了我内在力量和道德的勇气。

    我的一生从未用任何不正当手段增加收入，更不用说接受任何形式的贿赂了（在有很多机会的时候）。我从未把公家的文具当作私用。我的父亲是印度铁路局警官，我从懂事起就不在他那里吃饭了。有一次，我父亲在PindDadanKhan火车站任职期间生了病，我过河去看他。父亲让我和他一起吃饭。我借口说不想吃，和父亲待了一会就离开，我来到Bazaar那里的饭店吃了饭。这时我的一个同学进来看到我。他到我父亲处，不经意说起见我在饭店吃饭。父亲非常恼怒，第二天一早他来找我，问我为何不和他吃饭，却在饭店自己吃。我说：“父亲，你是在警署，但是你接受贿赂，所以我不和你一起吃。”从世俗观点来看，我的举动可能不好。也许我不该这样做。那只是我的自我作祟。可是从那件事情后，我的父亲再没接受过贿赂。

    我13岁就结婚了。在山里，新娘坐在一顶装饰过的轿子里。我也坐在一顶轿子里。当时我觉得很高兴，就向神祈祷：“让我再结一次婚吧，这样我就能再次享受坐轿子的乐趣了。”我的祈祷结果是：过了不久，我的妻子死了。我又有了第二次婚姻，再一次坐在轿子里。那时，第一次婚姻的情景闪现在脑海。我心生悔意，坐在轿子里不但没觉得高兴，反而感到悲哀。你想要怎样，就成为怎样。你的真诚愿望一定会实现，不论那是好是坏。

    我经常让父母不要打孩子，因为我知道打无辜小孩的结果。在我上五年级时，我有个小弟弟叫WazirChand，他很小，我得在母亲烧饭或做家务时抱着他。我常常因为他挨打。有一次我抱着他玩，突然脚下碰到什么东西，我和弟弟一起跌倒。弟弟哭了。母亲听到哭声跑出来，打了我五到七下，仿佛那是我的错。母亲又把弟弟放到我手里，命令我好好逗他玩。我抱着小弟弟走到外边，我还记得我站在那里对神这样祈祷：“噢，主啊！我因为这个小孩挨打。要么杀了我，要么把他拿走吧。”不到三个月，我弟弟就死了。我的教诲全是基于自己的实际生活，我从不说自己没体验过或没实现过的事情。

    我在Sunam火车站的时候，有一天我坐在椅子上进入了深沉的恍惚，过了一会，当我恢复了身体意识，睁开眼发现一个戴手铐的劫匪在一个警察陪同下坐在我身边，他在给我扇扇子。我问他：“你是谁？”他回答说：“Maharaj，我是劫匪。”我对他说：“你不是劫匪，你是奉献者。”我在一种狂喜状态中告诉警察：“他不是罪犯，请释放他吧。”那是夏天一个酷热的日子，我光着头、赤着脚走到位于市场的警察局。ShriBhagwanSingh是警署督导。他看见我这个样子，走出办公室，问我为何这么热的天来找他，还光的头和脚。我告诉他那个罪犯的事，强调他不是劫匪，因此希望释放他。警官说这位先生应当讲出一切，他就可以被释放。他的建议被采纳，那位先生被释放，他保证要过正直而诚实的生活。我邀请他到我家，请他吃饭。他的确改变了，过着幸福的生活。

    我妻子在年老时患了心脏病，牙也有问题，有时牙齿会出血。所以在痛苦时，她偶尔会对我说非常粗暴的话。但我从未对她的话有反应，因为HazurDataDayal的开示对我有很大影响力。我一度由于热中灵性而冷落了妻子，某次休年假，我去古鲁那里接受Darshan。他命令我“带你的妻子一起来，否则我不见你。”服从DataDayal已成为我的宗教。我回家带着妻子一起来到古鲁那里。他说：“我问你，她是谁？”我回答道：“Hazur，她是PanditMastRainJi的儿媳。”他又问一遍。我就说：“她是ShriSurjanRamR的女儿。”DataDayal又问第三遍。我说：“Hazur，我不明白您的意思。”他用最慈爱的态度对我说：“她是我的女儿，如果你伤害了她，就是伤害了我。”从此，HazurDataDayalJi的开示引导着我的家庭生活，我对妻子一直尊重，也得到了平静的生活。

    有一次我在年假时从巴格达回印度，在MakinaCamp等船。因为离船到港还有些时间，我想要抽几口“胡卡”（烟草），就走进工人厨房取火。工人们吃完饭又去上工了，火炉旁有一枚4anna的硬币。我看看周围（以确认没人看见），拿起这枚4anna硬币，给我的“胡卡”取了火，又回到我的床上。回来后我想：“你每月挣500卢比，为何这么偷偷摸摸地捡起这枚硬币？”我后悔自己愚蠢的举动，又把这个硬币给了别人。讲道给别人很容易，最难的是在生活中（亲身）奉行。

    我去巴格达的时候正值盛年，在那里待了12年。可我从没出去看那些城市，因为那些市镇里的女子都太美了，所以我避免去那些地方，恐怕心会被拖走。一天我在房间里独坐着，房门有一道竹栅栏。我从房里看到两个美丽女郎正走向我的住处。这些女子经常来我们的营地会见朋友，和他们玩乐。我看见这些女郎就关上门，在里面静静坐着。可是过了片刻，我站起身，从门缝里窥望那些女子。多么遗憾！谁能相信那些心的造作，谁又敢于不受它们的影响而生活？这个心是不能信任的。它能带你到最高的荣耀处，下一刻又带你到最低的罗网中。

    我曾在Miani火车站任职。某次，一列从Bhera来的火车进站，下来一位年轻貌美、衣着讲究的姑娘。因为我正在门边，她把车票递给我。可是当我看到她时，我的心飞走了。为了控制自己的心，我当着这个姑娘的面打了自己一记耳光。姑娘跑掉了，我不知道她是谁。可她认识我母亲。她直接找我母亲告诉她这件事。我回家时母亲就问我，为何要在姑娘递给我车票时打自己的脸。我对她说：“母亲，我现在是成年人了，请不要问我这样一个问题。”圣人卡比尔曾写道：我假装心是死的，它却在死后变成鬼魂；变成鬼魂它跟着我，象个不尽义务的儿子。”

    我在结婚时有个愿望，希望我的孩子没有欲求、贪婪、愤怒、执着和自我。我写信给HazurDataDayal告诉他我的愿望，祈祷他的祝福。他回答：“你希望什么都会实现。”我有了一个女儿。那时Hazur去了北美。我去到他在Lahore的居所，把他的破旧衣服收集起来带回家，因为我在感情上非常眷恋DataDayal和他的物品。我把这些衣服交给妻子，让她用它们包裹新生婴儿。她这样做了。结果我的女儿果真如我所愿，她穿这些旧衣服一直很高兴，尽管她并不缺乏新衣服。衣服破了她就缝好继续穿。她的母亲死了，可她并未表示出依恋。这是我自己愿望的结果。你的思想和愿望会随着精液带到妻子的子宫。你创造的是服从、高尚、忠诚、健康的孩子，还是不听话、不负责的孩子，都是你的责任。

    我再讲一个生活中有关如何生养更好小孩的事例。我没有儿子的时候，一直想生养一个诚实、顺从、聪颖、高尚的儿子。我真的有了儿子，并且由于他的这些美德和高尚思想，直到今天他也未曾给我一点抱怨的机会。他是最真诚、服从和聪颖的孩子。他在一个大政府部门身居要职，每月挣3000卢比。他对我那么尊敬，从不坐我的车子。不让我的仆人为他干活。我写出生活中这些事例是为了让你从中吸取教训，知道如何过美好而幸福的生活。

    我在拜望HazurDataDayal期间，时常过于打扰他，因为我认为自己是最大的罪人。可他总是尽力把我从负面而软弱的想法中提升起来。他常说：“法切尔，你会是所有法切尔中最伟大的一个。”他经常鼓励我，结果使我到达目前的位置。他写了很多东西给我，但这里我只摘取他最后写给我的文字：

    在此世间谁是幸福的？幸福只是一！法切尔。这世界是什么？是一个梦，对于法切尔，也是一个梦。从清晨到夜晚，他每时每刻安住于狂喜中。法切尔既不崇拜也不被崇拜。他脱离了这些表演。幸福的容貌，欢乐的心，灵魂永远纯洁。你们看见处于这个境界的，接受他为真正的法切尔。他是两个世界的圣人，是看见两个世界的人。无论我达成什么，都放在这里给你。我已和我的自我融合，有一天你也会融合。你要到达你的终点，今天仅是揭示。这就是为何我为你骄傲的原因。你会照亮Nama――这是我的心声。

    1933年我在Sunam火车站工作时，DataDayal访问了我。在一大群人的要求下安排satsang。在那次satsang上DataDayal对我说：“法切尔，时代要变了。传统的传道方式不会为公众接受了。因此你在离开肉身前，必须改变传道模式。”

    我很高兴讲出我体验和我对世界的研究，这也是服从我古鲁的命令。

    现在我94岁了，生活平静而幸福。尽管我知道，却如同我不知道一样的生活着。整个创造是至高无上之力的游戏。无论我们看到、感到或知道什么，都只是至高无上之力的游戏。无论发生什么，好或坏（或超出两者），都在他的秩序内。凭他的意志，人可以到达涅盘。在他的愿望下，人必须留在轮回。我向他的意志鞠躬致敬，我向他的意志臣服。这是我做了一生研究的最后阶段。他的意志是最高的。无论发生什么，发生的都是好的。这个信念给了我平静。因为知道这个，我总是保持超然，不把自己认同于身、心或灵魂。我常让自己忙碌（工作是生活的必须）于对人类各种方式的无私服务。在内在，我保持对自我的觉知并臣服于最高的主，超越了粗重、精细和致因领域。

    Ramalinga于1823年出生在Marudur(紧邻Chidambaram,印度南部)。在他只有五个月大时，父母带着他到Chidambaram的Nataraja寺朝圣。一个月后他的父亲就去世了，随后，他们一家迁到了Madras,家庭的重担就落到了他哥哥Sabapathi的身上。当Ramalinga五岁时，Sabapathi安排他跟随自己的老师学习阅读。但他没有去学习，而是躲在Madras的Kanthakottam寺以颂念他自己写的灵性诗篇度日。

    Sabapathi严厉的责备了他的不务正业，然而这种责备收效甚微，ramanlinga依旧我行我素。Sabapathi命令妻子Pappammal不准Ramalinga在他们家吃饭。然而Pappamal没有执行这个命令，当Ramallinga饥饿的时候，她就会偷偷地拿东西给他吃。她之所以这样做是因为她把Ramallinga当作了他的亲弟弟，而Sabapathi无疑默许她这么作。

    当他们父亲的忌日来到的时候，Sanmarga准备了丰盛的宴会招待所有的亲戚和朋友。Ramalinga不敢去参加宴会，晚上晚些时候他偷偷去那里，却发现嫂子正站在后门那里等他。她亲切地招待他去吃宴会上剩余的食物。嫂子看到Ramalinga狼吞虎咽般地大口吃着那些剩菜冷饭时，被一股深深的母性情感所感动，禁不住哭了。ramalinga问她为何而哭，她平静下来，然后请求他按照哥哥的期望去好好学习。因为他不应该像人们看见的那样需要用残羹冷炙来充饥，而且还得偷偷摸摸的。Ramalinga，不仅被她的话语所感动，更被她流露出的亲情和怜悯所感动。于是，他在楼顶层要求了一间空房间，屋子里面还有一面镜子和一盏灯，他下了决心要学习。他的请求被允许并被关在屋子里。某天，在那个房间里，他竭尽全力地去赞美神。永恒之光（ArutJothi）透过那面镜子将上主灿烂的光辉映射到他的身上，他获得了来自上主自身的力量。虽然那时他只有九岁，但这件发生在马德拉斯的小屋里的事件却在他的生命中发挥了决定性的作用。他的每一滴眼泪都通过Pappammal而溢出，被萨克体（神的阴性力量）的及爱的本能的影响所感动。

    在那件快乐的事情之后，人们经常看到Ramalinga去Thiruvotriur的寺庙访问，在那里，他全身心地沉浸于诵读对神灵的赞美诗中。他的老师听到他的赞美诗，夸赞自己的弟子是个天才，并将他的诗拿给Sabapathi。靠给慈善家做演讲来谋生的Sabapathi准许弟弟协助自己研读经文。有一天，Sabapathi觉得自己很不舒服，Ramalinga独自来到哥哥经常给大家讲经的地方，向聚集的人群说因为哥哥生病，所以对经文的学习研课程需要究暂时告一段落。所有在场的人们都要求他代替生病的哥哥授课，照着自己的所能给大家讲经。他受到感动，认为上主希望他在世上开始行使使命的时刻到来，于是他开始讲解四个伟大的泰米尔圣人之一Thitugnanasambandar的生命的评论。所有在场的人们都对他的雄辩般的口才大为惊讶，请求他接替哥哥的工作带领完成对经文的系列学习。Ramalinga欣然同意了他们的请求，但仅仅通过演讲来教授经文（没有开课）。这件事情发生在1835年左右，当时他12岁。从那时起，Ramalinga就得到了特别的尊重。到了他21岁的时候，他就习惯于在大街上作演讲，不求任何回报的。

    尽管他很厌烦婚姻，但是他还是被迫结婚了。不过他从未过过正常的婚姻生活；他的妻子终其一生都保守着童真之身,并先于Ramalinga去世。

    之后，Ramalinga定居在了Vadalur,一个差不多位于三个伟大的庙宇―南部的Chidambaram,西部的Vridhachalam,和西北部的Thiruppathirupuliyur所形成的等边三角地带的中心位置的小村庄。1867年5月23日，他在那里建立了Dharmasalai,一个免费给疲惫的游客提供殷勤款待，给饥饿的老者提供食物，给病患提供医疗救助的中心。这期间，ramalinga显现了很多奇迹。

    Ramalinga习惯于给予他的信徒们口头的教导。来访者蜂拥而至的来到Vadalur,不仅仅为了聆听他的演讲和追随他的教导，而且也为了一睹他显现奇迹。他发起了一场名为SamarasaSuddhaSanmargaSathyaSangam的灵性运动运动。

    他厌恶那些被广泛接受的必须得吃肉的观点。ramalinga的灵性力量透过身体漫溢出来，甚至只是单纯地看上他一眼，就有数以千计的人们转变成为素食主义者。他强烈批判了那些为了吃肉而把动物杀掉的行为。他说尽管有令人瞩目的知识，但若有意想要吃肉的话，这种人也不能被叫做圣人。

    每个晚上他都在祈祷、撰写赞美诗和salms.1867年，他的第一本集子（VelayuthaMudaliar）发表了，这本以Thiruarutpa（恩典圣歌）为题目的诗集，收录了他的作品的大部分。这些作品关注对所有灵魂的普遍利益，阐述诠释了上主的秘密之所在。

    Ramalinga是一个正直温和的典范。从外表上来看，他有一个尖挺的鼻子，大大的眼睛，神情平静，看起来似乎泛着神的光辉。他坚持长期节制饮食，每两三天就会禁食一次。他有许多非凡的能力，他习惯于每个一段时间就失踪一次，没有人知道他去了哪里。人们认为和善、纯真、真诚这些词汇是ramalinga人品的专门形容词。他的诗歌里描写到了他不满于已经达到的境界，他在近乎疯狂和神醉的状态下祈求着，希望上主溢出更多的恩惠给普世。他渴望与自性融于一体，他最终达成了此境界。他的整个身体散发着樟树的清香，他说这是他与挚爱的全能上主合而为一的证据。

    在1870年，他定居在了一个名叫Mettukuppam的村庄，距离Vadalur以南三公里，一处被称为SiddhiValagaThirumaliga（奇迹的盛殿）的棚屋里。不过他仍然会坚持去Vadalur与他的门徒见面。某日，他表明他的愿望——想要建一座寺庙，请求他的门徒按照他自己的设计图样在半年时间里为此而筹资兴建。那个被称为GnanaSabai的地方，于1872年1月25日正式完工。在其内部有七个窗帘（代表无知的面纱），里面藏着一个陈列橱（纯洁的灵魂），在这个橱子里面燃烧着一股火焰（与至高的恩典——Arut、Perun、Jothi-融为一体的灵魂的永恒的光辉），在那里，除了只是燃烧樟木之外，没有进行其它任何所谓的宗教仪式。当安放GnanaSabai的奠基石的时候，Ramalinga按照惯例在他的小棚屋ermitage连续独处了好些天，没有人知道他在闭关中作些什么，却能感受到从关房里漫溢出的灵性力量。

    在1873年的下半年，他发起了SamarasaSuddhaSanmargaSathyaSangam运动，给在场全部的人们传授了的ArutPerunJothi咒语（根据上主所给予他的）。他劝告他的门徒祈求上主，祈求永恒的福佑、冥想上主在他们的心中散发的光芒。在那一年即将过去的时候，他将自己的灯赐予门徒，并且嘱托他的门徒保护这灯火让它永不熄灭，像崇拜上主一样去敬拜它。他有一种失落感，因为他觉得自己有限的肉体生命无法圆满的完成他应该完成的任务。

    1874年1月30日星期四，这一天非常的吉祥，因为在午夜的时候可以看到Poosam星在天空中逐渐上升。整整50岁的Ramalinga坐在一个木座上对他的门徒说了以下的话:“我的挚爱，我将要暂时离去。不必担心，认真保护使这盏灯灯永不熄灭。把它当作上主一样广泛被赞颂。现在我在这个驱壳里，但是不久我将进入被造物的每个身体里。关上门然后在外面用挂锁锁上。当你再次打开它的时候，你会发现我的躯体已经消失”.他向所有在场的人们说再见，然后把自己锁在自己的房间里。门徒守候在屋外，规定的时间过去后，门徒们打开房门，里面竟然没有一点Ramalinga的痕迹，他的躯体消失了。

    这件事情引起了一场巨大的骚动。警察耗尽心神地调查，并详细的记录下了屋里的每个细节，然而却一无所获。最后得出结论说ramalinga确实是个神人，而他的门徒认为是ramalinga已经完全与上主合一，证得不死之身。依据Ramalinga之前的宣告，躯体消失应被理解为物质的湮没，灵性消失于虚空。ramalinga的躯体－－物质和元素的瓦解与分散就像种子被播种到土地里，将会祝福人类去接近不死之身的真相，同时也带来神的普遍显现。

    他从不把自己当作神性的化身（avata），也不允许他的门徒称他为斯瓦米（控制感官者）。事实上如果你刻意忽略他谦卑的态度，就会发现在他在生命的最后三年里，全然安住于神性的境界中，他举手投足都足以让人觉得他就是玛哈希瓦（mahasiva）。他的降生就是为了带领整个人类朝灵性进化，以达到不死之身（非物质）。他期望通过他的慈悲心和仁爱，影响物质不变的属性，这种力量使人们可以直接超越肉身，就如他的躯体消失于虚空一样。

    拉克什曼殊瑞纳出生于克什米尔的斯瑞纳嘎。那时拉克什曼殊的大哥已经18岁，他的母亲已经生了三个女儿，但还想再生一个男孩。他们求助于斯瓦米拉玛－－他们的家庭古鲁拉玛加持了一个杏仁给拉克什曼殊的妈妈吃了。很快她就有了身孕，并在1907年生了个儿子。当拉玛听说这迫在眉睫的临产时，他很兴奋并请他们立刻带他去他们的房子那儿。尽管拉玛的腿坏了，但是当孩子出生时，拉玛开始围绕这房间跳舞并唱道:“拉克什曼殊降临了！拉克什曼殊降临了！我是主罗摩，他是主罗摩什曼。”对于伟大的圣人拉克什曼殊的出生来说这是一个吉兆。

    当他六岁时，拉克什曼殊看到他的兄长在禅定。他感到好奇，他请求兄长教他。兄长告诉他要坐下并集中精神在鼻端。在与爱丽丝的一次谈话录音中，拉克什曼殊将这个故事告诉她：“当我还是一个孩子时候，我的心中没有散射妄念，我深入深奥的虚无中，在无中大约五分钟后，我倒下不省人事。”那之后他经常昏厥，这自然让他们的父母担忧。他们不知该怎么办，因此他们带着他去见斯瓦米拉玛，那个地区的一个伟大的圣人。斯瓦米拉玛让拉克什曼殊坐在他前面。他坐下后就昏倒了。拉克什曼殊的双亲担心他得了什么疾病，但是拉玛安慰他们并告诉他们这并不是疾病――实际上他期望自己能得这种病，因为拉克什曼殊是逐渐松弛地进入三摩地中。拉玛告诉他们往拉克什曼殊的头上涂抹些新鲜的牛油，这衰弱就会一点点去除。当拉克什曼殊八岁时，他的哥哥得了很重的病，临死前，他的哥哥说，“我即将死去，我看到了我即将去往的处所。那是花园，有花，有水果，什么都有。你跟我走吧。”他非常喜爱拉克什曼殊并想带着他走。拉克什曼说，“不，不，我不能走。我还有很多事情没有做。我还有很多事情得做。”他的哥哥死了，十五天后斯瓦米拉玛也死去了。在斯瓦米拉玛去世之前他命令自己的首要门徒照顾拉克什曼殊。

    在拉克什曼殊十三岁时，他的双亲就开始为他的婚姻制定计划。拉克什曼殊说，“不，我不会结婚，我会嫁给上主，”他拒绝而他的双亲坚持。一天一位叫作斯瓦米纳纳卡克的圣人来到他的双亲的房子，被要求为拉克什曼殊占星。然后他宣布，“不，我想他会结婚，他会结婚。”拉克什曼殊非常烦心，说道，“你是一个圣人还是一个媒人？我不想搭理你，”并匆忙离开。

    不久纳纳卡克回来道歉，由玛哈塔喀陪伴着他。拉克什曼殊描述首次见到马哈塔喀：“一看到马哈塔喀我就感到发抖。”拉克什曼殊近十七岁时，正是开始他拜会大师的时候。他的双亲最初想将他托付给斯瓦米拉玛的一位门徒，但是拉克什曼殊说，“我不为此感到兴奋。”因此他被托付给了玛哈塔喀。

    拉克什曼殊描述他第一次与即将成为他的古鲁的人会面，“我很激动能与我的师父单独在一起，”我认为他是我属于我的，我拥有他，他也拥有我。在我们彼此身上，都有一种灵性的如一。我嗅出了他的魅力，他的那种超然。然后他开始教导我。

    玛哈塔喀教给拉克什曼殊希瓦宗和瑜珈，两年后他传授给他深奥些的知识。拉克什曼殊热情的追随师父的指令，并且首次在一个月中瞥见上主意识。

    拉克什曼殊想认识经历本性，但是要想做到这一点住在家里是很困难的。他没有钱，因此他变卖了他的留声机和唱片并尽快去往森林，一个他听说叫做萨杜干噶的地方，为了禅定。他留下一个纸条贴在他屋里地板上巨大的老虎皮的牙齿上面。纸条写道：“我去寻找高之至高。”一段时间后他的双亲追上了他，他答应回到斯瑞纳嘎，仅仅因为这是他的师父的要求，马哈塔喀允许他回到斯瑞纳嘎呆一段时间，这期间，他的父母给他建了个属于他的小房子，位于他们属地中的一个隔绝的小角落里。他们应允他不会逼着他成亲。拉克什曼殊可以继续他的学习和安静的训练。拉克什曼殊象征着圆满的克什米尔希瓦宗传统瑜珈哲学，理论以及实践。在他一生中拉克什曼殊经验了希瓦传统全部的各式训练，他成为一位嘉尼（实践的圣人）。不但是因为他是最后一位活生生的克什米尔希瓦宗的传承导师，他是这个口传的仅存的知识库。克什米尔希瓦宗智慧的传统仅仅通过直接从师父口头或使用别的非物质的手段传承给弟子。一些材料被书写下来是在十八世纪左右，但为了避免错误的认识和滥用，经文时常被有意的模糊了。这些文字与瑜伽体验有关，这些体验极度个性化，很难用语言描述，而且相关的修习是情感型的。拉克什曼殊是一位真诚的学者，对于克什米尔希瓦宗的古代经典和注释有着渊博的知识。他说流利的梵语和英语以及北印度语。二十一岁时，拉克什曼殊出版了一本薄伽梵歌的翻译本，其中包括了阿宾那比笈多（Abhinavagupta）的一个注解，他是九世纪的一位伟大的瑜珈哲学大师。最近他编辑了一些重要的梵文克什米尔希瓦宗的传统文献，包括了Spandakarika，SriKramanayadipika，和SivasotravaliofUtpaladeva。他记忆超群，能够旁征博引，左右逢源。

    到了1965年，关于克什米尔希瓦宗的口耳传承依然活跃健全的消息渐渐传开，SwamiLakshmanjoo被认为是这种哲学的完美体现。接下来的十三年里，来访者川流不息的由印度各地和其它国家请求他的接见。对所有的真心求道者，SwamiLakshmanjoo慷慨的分享了自己的智慧财富。

    作为如此稀有难得的无间断的师徒口耳传承中最后一位持有者，SwamiLakshmanjoo献出他的一生去实践传布克什米尔希瓦宗神圣的教导。1991年他离开了这个无常的尘世，但没有对未来留下清晰的指示。

    尤迦南达大师一八九三年一月五日出生于印度戈勒克浦尔，一九一五年取得加尔各答大学文学士学位，同年正式加入僧团。一九二零年起旅居美国，展开为期约三十年的西方弘法生涯。一九五二年三月七日在加州洛杉矶毕尔特摩尔（Biltmore）饭店欢迎印度大使毕内．山（H.E.BinayR.Sen）的宴会致词完毕后，进入最终涅盘。

    早在他出世之前，伟大的瑜伽上师巴巴就已经为他安排道路，作为一个东西方精神文明与物质文明相互交换的桥梁。伟大上师罗摩克利须那的弟子威雅克南达最先把瑜伽传到欧美，接棒人尤迦南达（二人的传承不相同）却是待在美国最久的瑜伽行者；三十多年直到在洛城?盘。正是没有三分三，不敢上梁山；在欧美物质特别发达的社会里，要传法宏道何其难，没有真正的功力与境界上的体验，能去那里吗?当时欧美人士相信科学是万能的，眼不见之事是不信的，尤其是那个时代的背景，加上宗教偏见的障碍，读者们请静心设想他们二人当时的处境。没有真功夫，会遭人唾骂疑忌。尤迦南达幸不辱师命，用瑜伽征服了欧美，到今天瑜伽能传遍天下，可得拜他们的恩赐啊!

    人类自古以来致力于追求最终的「道」。这个法门数千年来以不同的名称和外貌存在于世界各民族文化中。近世纪以来，由于外在环境的变迁和对于求法者严格的条件限制，使得这无上的法门名存实亡。十九世纪中期，当整个地球的大环境再度成熟时，喜玛拉雅山传奇不死的圣者巴巴吉将此「直接与上帝接触」的无上法门传给了印度圣人拿希里．马哈赛，并经由他的请求，放宽了对求法者条件的限制。拿希里开始传授这个名为克利亚瑜伽的古老法门，造就了许多圣人徒弟。圣尤地斯瓦尔即为他主要的徒弟之一。

    尤迦南达一九一零年高中毕业后，遇见了圣尤地斯瓦尔并成为他首要的徒弟。一九二零年尤迦南达肩负着平衡精神与现代科学文明的使命，踏上了美国的土地，他是近代第一位将此亘古不变的真理法门从印度传至西方社会的圣者。如此一来，晚近失传已久「不立文字教外别传」，至高无上「道」的法门，二十世纪终于在东西方广为流传。一九二零年尤迦南达在美国创办了自我了悟联谊会（Self-RealizationFellowship），一九二四年起他巡回全美演讲，广授克利亚瑜伽法门。各行各业许多杰出人士相继成为他的追随者，如农业专家路德．柏尔本（LutherBurbank），女高音阿美利塔．加利库尔奇（AmelitaGalli-Curci），乔冶．伊士曼（GeorgeEastman）（柯达相机的发明者），诗人埃德温．马克姆（EdwinMarkham）和指挥家利奥波德．史托科夫斯基（LeopoldStokowski）等。一九二七年卡尔文．柯立芝（CalvinCoolidge）总统正式邀请他到白宫访问。

    他在一九四六年出版的自传，以幽默轻松的笔调，一连串生动有趣真实的生活故事，写出文学史上罕见的一位开悟圣人生平的体验及内在的感情世界。此书曾荣登一九九七年洛杉矶时报畅销书排行榜，译成十八国文字。被公认是现代灵性书籍的经典之作。

    树园纪念公园（伟大上师的遗体暂时放置此处）的殡仪馆馆长NauyT;Rowe先生写给顿悟自性会一封公证信，从信中内容摘录如下：

    「大梵化身尤迦南达的遗体不见有任何腐败的征象，在我们的经验里没有过这种特殊的状况……死后廿天遗体没有分解现象……他的皮肤没有发霉现象…身体组织未见干燥。这种保留遗体的完善状态从殡仪馆营业之初至今，这是第一个……在接待尤迦南达的遗体时，殡仪馆的人想要从棺材的玻璃盖上观察到任何腐败现象，日复一日观察之后却愈来愈惊异，没有发现任何异状。显然尤迦南达已成就金钢不坏的肉身。」

    「任何时候没有腐败的气味，……三月廿七日在把棺材的铜盖盖上以前，尤迦南达的遗体仍然和三月七日的无异。三月廿七日看到的与去世当晚看到的相同，没有腐坏。在三月廿七日没有理由能够说他的遗体曾经分解过。为此种种理由，我们再次陈述大梵化身尤迦南达是我们有过的经验最特异的一例。」

    一代开悟的大师如此为人类散播及培育无法数计的灵性种子，树立了现代人生活的典范，创造了宇宙生命更璀灿的未来。

    网络上有尤迦南达的自传《瑜伽之龙》下载。

    圣恩A·C·巴克提维丹塔·斯瓦米·帕布帕德于一八九六年在印度加尔各答显世。

    一九二二年，他在加尔各答首次与他的灵性导师圣巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦提·哥斯瓦米会面。巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦提·塔库尔是一位突出的宗教学者，而且创办了六十四所高迪亚修院（韦达机构）。巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦提很喜欢这个受过教育的年轻人，并且说服他献身韦达知识。他成了巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦提的学生。十一年后（一九三三年）他在阿拉哈巴接受巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦提的启迪，正式成为他的门徒。他们第一次会面时，圣巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦提要求帕布帕德以英语传播韦达知识。在随后的日子里，帕布帕德写了一部《博伽梵歌》的释论，而且在一九四四年，独立创办了一份英语的双周刊杂志《回归首神》：独自编辑，打印原稿，核对长条校样，甚至逐本派发。他为维持杂志的出版，艰苦奋斗。创办以后杂志从未停刊过。现在，这份杂志在西方，继续由他的门徒以超过三十种语言出版发行。高迪亚外士那瓦协会对帕布帕德的哲学造诣及奉献精神推崇备至，于一九四七年颁予“巴克提维丹塔”（奉爱和知识）的称号。一九五０年，帕布帕德退出家居生活，将更多的时间贡献给了奉献服务。他旅行到圣地温达文，在历史古迹——中世纪的茹阿达·达莫达尔庙宇居住下来，过着清贫的生活。他专心于研究及写作，继续完成他的毕生巨著：翻译并注释长达一万八千诗节的《圣典博伽瓦谭》。他于一九五九年成为了托钵僧（萨尼亚西）。

    一九六五年九月，在出版了三册《圣典博伽瓦谭》后，帕布帕德来到了美国，开始完成他的灵性导师赋予他的使命。接着，他翻译、诠释了超过五十册有关印度哲学和宗教的经典著作，并撰写了一系列的综合论文。

    一九六五年，帕布帕德乘货轮到达纽约市。此时他近乎身无分文。一年之后，他即发起了奎师那知觉运动，建立了“国际奎师那知觉协会”（英文缩写：ISKCON；音译：益世康）。一九六八年，圣帕布帕德开始创办韦达农场，获得了极大成功。很快，灵性化韦达农场便在世界各地出现。它们给人们提供了“简朴的生活，崇高的思想”的完美生活典范。

    一九七二年，圣恩在德克萨斯的达拉斯创办灵师学校，将韦达初等及中等教育介绍到西方。自此以后，在他的监督之下，在印度的温达文建立了主要的教育中心，而他的门徒在整个美国和世界各地建立了同样的学校。

    圣帕布帕德也促成了几所规模宏大的国际文化中心在印度的建立。在计划中将于西孟加拉国圣地玛亚埔的中心建立一座灵性城市，这是一个雄心勃勃的计划，需要若干年才能完成。在印度的温达文，已经建立起来了壮丽的奎师那——巴拉茹阿玛国际宾馆。在孟买，则有一所重要的文化和教育中心。在印度次大陆，计划中还将建起十多个其它中心。圣帕布帕德有生之年，在全世界共建立了一百零八座庙宇，为奎师那知觉的传播贡献了他辉煌灿烂、纯粹奉献的一生。

    然而，圣帕布帕德最重要的贡献还是他的著作。这些书籍极具权威，深刻而清晰，深得学术界的敬重。而且在无数大学课程中被指定为标准教材。他的著作已被翻译为超过三十种语言。成立于一九七二年的巴克提维丹塔书籍信托基金会就是专门出版圣恩著作的。在印度的宗教和哲学方面，它已成为世界最大的出版机构。圣帕布帕德的权威著作和经典要旨将在未来一万黄金年中成为举世无双、拯救人类的重要经典，指引人类从黑暗走向光明，从痛苦走向快乐。

    圣帕布帕德不顾年岁渐迈、身体渐衰，在十二年中环游了世界十四次，走遍了六大洲，不断讲学传教，并在繁忙紧凑的旅程中坚持撰写了大量著作。在韦达哲学、宗教、文学和文化方面，他的著作已成为一个名符其实的图书馆。

    圣帕布帕德于一九七七年十一月十四日在印度温达文的奎师那·巴拉茹阿玛神庙(Krishna-BalaramMandir)内离开了这个世界，回归神首。

    圣帕布帕德隐迹后,根据他的遗愿,他的众多优秀门徒担当起了灵性导师重任，以益世康为传承机构，延续法脉，继续完成主柴坦尼亚和圣帕布帕德的使命，将圣名传向全世界各个角落。

    附：圣帕布帕德主要著作

    《博伽梵歌原义》、《圣典博伽瓦谭》（30卷）、《柴坦尼亚·查瑞塔密瑞塔》、（17卷）《奉爱的甘露》、《教诲的甘露》、《至尊奥义书》、《瑜伽飞行》、《奎师那——至尊人格神》、《完美对话录》、《臻善之道》、《琨缇王后的颂祷》、《奎师那——快乐的泉源》、《觉悟自我的科学》《灵性辩证论》《发现自我之途》《第二次机会》、《与帕布帕德的对话》（30卷）、《圣帕布帕德的信》（5卷）、《奎师那知觉——最高的瑜伽体系》、《主卡皮腊的教导》、《寻觅解脱》、《生命来自生命》、《完美的瑜伽》、《帕拉达·玛哈茹阿哲的超然教导》、《生死以外》、《臻达奎师那之道》、《神的信息》、《天网恢恢》、《文明与超脱》、《弃绝的道路》、《知识之王》、《晋阶奎师那知觉》、《奎师那知觉：无与伦比的礼物》

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