「佛」即是開悟的明師，出自於梵文BUDDHA──開悟、覺悟之人的意思，得到了「菩提」的人，就是佛，就是開悟的明師。為什麼叫「開悟」呢?
因為開悟的時候，你會有光，你的內在、外在都有光，整個宇宙中，都有你的光；你的光甚至強烈到遍照四方，其他人可以看到你的四周有光。因此，你可以看到耶穌、佛陀或是佛偉大的聖者們的四周都有光圈，這就是所謂的「開悟」。所以如果你想要當明師的話，首先你必須要有光，你必須開悟，這是先決條件；然後你必須知道兩種「三摩地」。「三摩地」意思是說入定，得到內在甚深的喜樂、法喜充滿。當你入三摩地時，真正的三摩地會給你智慧與極樂;
當你入三摩地時，你將這個智慧與極樂給世界，給任何需要你、或接近你的人。
有些師父入三摩地的深定，而沒有出來教化世界；有些明師手下的高徒，當他們接近師父或打坐時，也能入三摩地。當你入此很深、很高等的三摩地時，你甚至不知道有身體的存在，然後你也不知道，如何在這個世界上工作？就像在你煮飯煮到一半時，可能突然入定了，連鍋子燒焦，你都不知道；可能有人打你，但你不覺得痛；可能有人責罵你，你卻抱抱他們，給他們一個Kiss（吻）。因為你忘了世俗的分別心，好、壞、美、醜，對你沒有什麼差別。你甚至可以好幾天、好幾個月不吃東西；你沒有什麼慾望，也不覺得有任何需要。你甚至不覺得需要去幫助別人，你感到每個人都跟你一樣快樂、滿足；因為你自己法喜充滿，所以，覺得整個世界也都在極樂之中。
有不少師父的徒弟們，有這種入定的體驗，但這對我而言並不好，因為很難跟他們一起工作。當他們像那樣入定時，師父叫他們的話，他們會回答:
「是......師父──」，然後叫他們去做一些事情，他們會回答：「是......」。然後他們仍然坐在那兒，一動也不想動。那時候你該怎麼辦?
那時師父會把他們「罵」出三摩地，或是「打」他們出定，要不然會執著在那兒，而忘掉了家人，忘了妻兒的飢餓，忘了任何需要他們幫助的苦難的人。事實上，雖然我們是在快樂的境界裏，但是還有人仍在受苦。所以，這種三摩地看起來很好，但卻比不上另外一種三摩地的情況。
還有另外一種三摩地，其實三摩地有許多種，但師父只提出兩種典型的情況，當你們成為明師，或接近明師的等級時，你們需要知道這些。師父所說的是真正有力量，而且與上帝同一體的明師，並非今日多數所謂的「名師」。這些明師跟基督、佛陀一樣，佛陀出來弘法之前，在菩提樹下打坐，即體驗到第一種的三摩地，他打坐四十九天寸步不移;
耶穌出來傳教時，他也有這種三摩地，他在沙漠裏打坐四十天，絲毫不動，並且不吃、不喝;
穆罕默德出來教化世界之前，他在山洞中打坐，也體驗到這種三摩地。但他們仍然必須離開這種三摩地，因為他們開始在享受這種境界，於是上帝就派一些人下來告訴他們:
「不行，不行你必須醒過來，去拯救世界。」從此以後，他們每天也有打坐，但他們有另一種的三摩地，是較平常的三摩地。
你二十四小時在三摩地中，但也二十四小時不在三摩地中;
你是在極樂中，但同時也在這個世界裏，否則你無法幫助這個世界，這是較高等的三摩地。要得到這種境界很難，甚至要得到第一種三摩地，都巳經不簡單了，更何況要得到第二種，是多麼的困難啊!
得到第一種三摩地時，你是在極樂中，但卻無法工作; 你不能教導別人的事只管享受自己的快樂的境界。即使你想教人，卻覺得自己無法工作，你不能應付世俗的工作與理想。但要成為明師，要救度眾生，幫助他們得到解脫，你需要三摩地的境界配合頭腦的運作。
三摩地給你內在的力量，所以你可以加持任何你所祝福的人，和需要你的人;
沒有三摩地，你不能加持任何人，你不能救他們或幫助他們，「你不能無所不在」，也就是說，你不能同時在很多地方出現。但如果沒有正常頭腦運作，你不能和一般受苦的眾生溝通，無法了解他們。所以在同一個時間內，這兩種力量你都需要，但這很難做到。因此，自古以來世界上的明師並不多，原因在於這個困難之處。處在塵世間，但又同時不在世間，處在三摩地，但又同時不在三摩地中，這一點更令我們難以找到明師。因為，他們不是屬於第一類型的師父，讓我們馬上辨認出他們處在三摩地中;
他們不是一直坐在那兒，處於喜樂之中，然後人們圍繞在他們四周，放花在他們的周圍，崇拜他們，然後他們再張開眼睛說:
「哦! 祝福你們。」
這些明師是聖者，是神聖的靈魂，他們值得我們的崇拜，要成為這樣的聖人是不容易的。因為當我們打坐時，我們無法入三摩地，我們忘不掉這個世界，甚至當我們跑到山林時，我們心裏還是在想著世界;
所以當我們坐在山林時，我們的心還很亂，心中滿滿的思緒、掙扎與困擾，因此當我們看到某些人，一直處在三摩地的深定裏，總是容光煥發、笑臉盈盈，並且祝福我們。我們會認為這些人，巳經超凡入聖了，能夠體驗到如此深的三摩地，即使一分鐘或五分鐘而巳，也不是一件簡單的每因此這些巳經達到這種三摩地，如如不動的人，可以說是偉大的聖者。他們擁有控制自己心智的大力量，而更困難的事他們能在同一時間內，處在三摩地，同時處在這個世界中;
他們擁有這種內在的寧靜，但同時能處理外在的工作，能教導任何種類的人，為了將人們從幻想中拯救出來。
這是一位完全開悟明師的情形，如同耶穌、佛陀等明師一般。因此要成為一位明師不簡單，而要判斷一位明師也不容易，因為如果一位明師在世，他必須處理各式各樣的眾生、和眾生的習性，以及各種心理障礙，才能對症下藥。他看起來就像一個普通人，如果弟子需要挨罵時，師父就會責罵他們；如果弟子需要愛心時，師父就會給他們愛心。責罵也是愛，抱抱也是愛，弟子都能從這兩種方式接受到師父的愛力，只是用不同的盒子包裝起而巳。因為我們還沒有大開悟，所以看不出這一類型的明師，有什麼特別的地方;
我們看不到師父打坐幾個小時，入三摩地深定的模樣。我們看到的師父，並不如我們所想像的一般，總是滿臉笑嘻嘻的，並且說一些好聽的甜話；我們看到師父只像普通人一樣，經由一些平常的行為舉止，我們認為他還是個很平凡的人。但是一位真正明師的行動，絕對不可能像一般的凡夫，絕對不是普通的!
別忘了兩個馬鈴薯的故事! 如果我們不大開悟，或是我們第一次看見師父，跟隨師父的時間還很短，而師父給你兩個馬鈴薯，叫你把兩個都吃下去，並且連續吩咐了三、四次，你會怎麼想?
你會覺得很奇怪! 在我家裏，有一大堆的馬鈴薯，來師父這邊，是為了得到更大的加持力，和靈性上的幫助，而他卻給我兩個馬鈴薯?
你的心裏可能會想: 『哼! 馬鈴薯! 』我根本不喜歡吃馬鈴薯，他怎麼可能是一位明師呢?
連我不喜歡吃馬鈴薯都不知道，他甚至不能知道我的心思，這是多麼可笑的事啊!
『兩個馬鈴薯? 』他告訴我三、四次，一定要兩個一起吃下去，難道我不知道怎麼吃馬鈴薯?
我們就會像這樣辯來辯去，但不知道兩個馬鈴薯的意義是什麼?
當師父給我們一些有加持力和愛力的東西時，在那個加持物中，什麼都有，它不再是普通的馬鈴薯，它是大福報和無限的精神力量，在福爾摩沙，師父的徒弟，一直都搶著要師父給他們的東西。哦!
不是只有福爾摩沙，師父的意思是說，任何了解這些事情的徒弟，能夠接到我給他們的任何東西，都非常高興。所以，有時我們一起外出時，他們會期望我給他們一些東西，也許是一顆花生，或是一顆糖果，有什麼東西，我們就一起分享，然後他們都很高興。但有時我們在外面，別人看到這麼多人聚在一起分東西，他們也過來要一些東西;
雖然這些是沒有印心的人，假如他們要求的話，師父當然會給他們。對我而言，有印心和沒有印心，並沒有什麼不同，他們都是上帝的兒女。但是看他們的表情，往往都有相同的反應，真的很好玩!
他們可能拿到一顆糖果，或是一顆花生，然後滿臉疑惑的看著它──『噫! 一顆花生?
』『啍! 我家多的是! 』結果就像那樣。
因此師父不願在公眾場合中給東西。有時候，弟子在公眾場合中要求加持，我也會拒絕，為了避免其他人心理產生不屑的念頭，或是產生批評的念頭。這對他們不好，對師父沒什麼，但是對他們的未來會有障礙，我們叫它為『業障』，或是梵文的『KARMA
』。「業障」就是你做了一些壞事或好事之後，它所帶給你的障礙。既然要成為一位明師這麼難，那我們應該怎麼辦呢?
師父的海報、廣告、傳單上面只寫著: 『即刻開悟。一世解脫』，我們並沒有寫『一世成明師』。毫無疑問的，我們想要成為明師也是可以，只是不那麼簡單;
但至少我們可以得到解脫與開悟，我們能夠達到接近明師的等級，達到聖人的境界，達到菩薩的境界，這樣也好啊!
不是嗎? 否則我們就沒有希望了。
在印度，人們時常提到，假如一位明師非常幸運的話，他或她的整個輩子裏，將會有一個繼承人。如果你讀過一個美國的故事有一位來自印度的明師，他的名字叫尤迦南達;
當他在世的時候，在美國非常的出名，直到現在仍然非常出名，但他沒有繼承人，意思是說，沒有人達到跟他一樣高的等級。所以要得到解脫與開悟並不難，困難的是自己成夠成佛，成為一位明師，或成為耶穌基督。但是我們都有這個希望，師父只是告訴你們這很困難，並非表示不可能。困難與否，完全決定在我們的手中，只要我們相信一位明師，並且完全遵從這位完美的明師的指示，我們當來也會成為明師。但最困難的地方，就是去服從一位明師，因為我們有這個我執。
我執就是指: 「我」可以做這些事情，「我」了解那些東西;
這個「我執」，是開展智慧與成為明師最可怕的敵人。要斬斷我執很不簡單，要控制別人很簡單，但要控制自己卻不容易，所以古人說:
「可以征服自己心智的人，是最偉大的勝利者。」我們藉著打坐與修觀音法門，可以做到這一點。師父將會教你們怎麼做，然後漸漸的，觀音法門內在的振動力，或是上帝最大的力量，將會清除我們的障礙，清除我們先入為主的觀念，讓我們自在、解脫;
然後我們才能變成無我，不再渴望名利、財富與權勢。世間的苦樂仍然存在，但卻影響不了我們;
我們什麼都有，但我們什麼也都沒有。我們就像一個空的器皿，裏面裝滿了上帝的智慧與愛力，只有在我們空無一物的時候，上帝才能為我們注滿智慧與愛力;
假如我們還有「我」還有某些東西存在，還無法做到完全的空無一物，我們就無法完全接受到上帝賜予我們的力量，聽懂嗎?
這就是如何成為一位明師的條件。我們必須先變成「無我」，變成一文不值的「無名小卒」，如同耶穌說的:
「除非變得像小孩一樣的純真，否則你不能回天國。」; 老子也說相同的: 「我們應該返老還童」，他們都講相同的事情。
修行有很多方面，有的人開智慧、有的人看境界、有的人聽聲音、有的人入定、有的人發展愛心、有的人對上帝有信心、對佛菩薩有依靠的感覺、有的人發展他的辯才，那個就是他們修行的結果。
我們修行的力量是無形的，不過並非不消耗，我們住在這個世界是魔王的世界，難免會碰到很多誘惑、很多業障，有時候是共業，有時候是自己的業障，相互染來染去，所以誰也不能怪誰不好。
在師父甚深的心裡面，我很尊重你們，知道你們也是佛，你們靈魂是乾乾淨淨的;
我不必多說，我也不能、不應該罵你們一句才對，不過因為我沒有罵，你們就不知道你們是乾淨的;
責罵你們不乾淨，為了要你們了解，你們本來很乾淨。
有時候我們有問題，我們還不知道，等時間到了，情況到了，我們才知道我們有什麼問題;
有時候師父為了要教育你們、整理你們，會用比較不柔和的方法照顧你們，這樣你們才會了解你們弄錯的地方。
最自由的人是最有壓力的，應該自己管自己，自己對自己負責任，自己勸導自己怎麼做;
應該準時、應該做好的榜樣; 如果我們不自由就舒服了，我們等別人叫我們，然後怪別人;
如果我們是自由的人，沒有人可怪、沒有人可靠，所以壓力很重。
我們可以罵人，不過我們自己有愛心，人會感覺到，不是我惡心罵的，而要照顧他們，所以他們永遠不會生氣
我們修行沒有到很高等級的時候，都期望很多，我們認為師父應該摸我們的頭，然後看眼睛好幾個小時，才是算加持。不是這樣啦!
師父不應該這樣做，不過我有時候也這樣做，因為要讓你們滿足內心那種凡夫的要求而已
最值得讚許的功德，就是接受的行為。因為要接受別人給的東西，本來是一種功德、一種勇氣、一種慷慨，為什呢?
因為必須忘記自己的我執、自己的名譽、自己的分別心，才能拿得這麼輕輕鬆鬆，所以我認為拿的人很有佈施的心、慷慨的心，他能夠接受我們的東西，巳經很有勇氣（除了為了貪而接受，就不一樣）。
我們可以在世界裡面，但是心不要執著在那裡，知道任何都是煩惱，我們要好好保護我們的道心，像蓮花長在泥巴的湖裡面，不會污染就可以
如果有什麼問題，多打坐就會沒有。有問題就是因為太少打坐，我本人也是這樣子，我有問題的時候就是我沒有打坐。有就趕快去做觀音嘛!
問題就消失了
問: 打坐時，雜念很多，心不定，怎麼辦?
答: 由於整天工作忙，頭腦沒辦法一下子馬上靜下來，多坐一段時間就會比較平靜。平常隨時記得默念五句，有雜念忽略過去就好。可以在打坐前先看師父的書、聽錄音帶、看錄影帶;
或者打坐時，在一邊小聲放師父錄音帶，會有很大的加持力，但是注意力還是要集中在智慧眼專心打坐。
問: 打坐腳會麻，如何處理?
答: 試試調整坐墊的高度，麻只要不致於痛，忍耐一下，不要一直更換姿勢;
才容易入定。剛修行還不習慣，多打坐以後，會慢慢適應。打坐不一定要盤腿，可換最舒適的姿勢或坐在椅子上，只要背脊挺直就好。
問: 為什麼打坐無法看到化身師父?
答: 化身師父隨時都在，不應該看到祂才能跟祂溝通，我們誠心想祂就已經溝通了，但是因為我們打坐不專心，心不夠單純，以及和前世修行的背景也有關係，修行等級高了，自然能看到裡面師父，祂的振動頻率非常精細，修行如果不好、身口意不夠乾淨、振動頻率太粗糙，自然無法看到化身師父。
問: 在打坐或做夢時常會有無形眾生干擾，為什麼? 又如何處理?
答: 因為我們跟無形眾生之間有因果的關係，現在修行觀音法門要一世解脫，所以還是要清付這輩子的定業，就好像我們欠人家東西，必須償還，我們才可以輕鬆離開。而且有些因果，因為在日常生活中無法承受，師父才在夢中幫忙化解。我們如果守戒不清楚，身、口、意不乾淨，貪求境界，那個時候魔就有機會進來。所以我們修行應該心單純，不貪求境界，才不會有這些障礙。平常要記得隨時默念五句，集中注意力在智慧眼，如果受到干擾，要立刻念五句求裡面師父幫忙，可在打坐前確定旁邊沒有未印心者，把五句念出聲，差不多一個小時，平常凡事要想好、做好、說好、聽好，讓自己有肯定光明的思想，自然會吸引好的氣氛到我們的周圍來。多認真打坐，會快點突破低等級的影響。