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内在音流内在音流有非常美妙之处，他有超过任何世间音乐的悦耳音调，他把灵魂拉向他自己。他永远呼唤着回到神圣的家。尽管普通的人听不到，那些通过打坐和明师的恩典得到内在听力的人，一天当中每一分钟都可以听到他美妙的音乐，这音乐时而在意念集中到一点时变得很强，时而因思想分散到四面八方而变弱或消失。这内在音流才是寻道者真正可以依靠的。正是这个可意识到的力量创造了一切，同时他也是我们真正的师父，Shabd古鲁，因为人身的师父是其物质的示现。 老子说：“视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。”还说：“大音希声，大象无形。” 庄子的“天籁”之音的描述，“听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极。” 除了内在看到星月太阳，音流也是各位明师传授的不二法门。在《楞严经》中，文殊偈颂“妙音观世音，梵音海潮音，救世悉安宁，出世获常住。” 《法华经观世音菩萨普门品》中说：“妙音观世音，梵音海潮音，胜彼世间音，是故需常念。” 《阿弥陀经》中则提到： 复次舍利弗：“彼国常有种种奇妙杂色之鸟：白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音。其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分，如是等法。其土众生，闻是音已，皆悉念佛、念法、念僧。” “舍利弗。彼佛国土，微风吹动诸宝行树，及宝罗网，出微妙音，譬如百千种乐，同时俱作。闻是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。” Word（或Naam）是造化和消亡的最初的根源，同时也是万能的绝对的执行者，没有Naam的力量，任何事物都不会产生；只有与Naam沟通，才可以回到天国的家。 Naam，老子叫他“道”，孟子叫他“浩然之气”，穆罕莫德叫他“安拉”。
读经典, 外在修行外在修行没有什么大用。读经典虽然能唤起对灵性的兴趣，但它本身不能保证解脱。神秘文学和宗教仪式在许多方面是有益的：它们提醒人类还有一种比日常生活中所习惯的现实更深入地真实存在。但这个真实存在要通过修行的办法达到，沉迷于知识性问题和辩论只会把人的精力从真正的“路” 引开。 经典、大师、弥赛亚、和先知这个世界上的大师、老师和先知们各有不同的使命，有些是世界的改良者，保持这个世界的和谐运行，另外一些圣人则要带领那些已经成熟且渴望早日回到源头的灵魂回去，他们能够揭示有关上帝的知识，并在人身上显示上帝的力量。这就是佛陀（Buddha）、基督（Christ）、穆罕默德（Mohammed）、卡比尔（Kabir）、古鲁那那（Guru Nanak ）等大师们的目标。自我净化、爱和内在渴望是他们的一贯主题，这一向是圣人和先知们唯一的主旨，他们没有谁想建立任何新的宗教或教条。
明师过去的圣人们值得尊敬，他们的生活是灿烂的路标，永远召唤我们的回神圣的家。但是自然的法律是这样的，活生生的冲力只能一自在世圣人，圣人们完成他们在各自时代的任务；在我们时代，必须由一个生活在我们当中的完全得到了他们所得到的“道”的人来完成。再世明师很重要。为什么应该找一位有肉体的明师，才能够把上帝的加持力传给我们的世界？听说上帝的力量无所不在，我们祈求祂就够了，祂可以加持我们，为什么还要一位所谓的在世明师？」我也是很喜欢如是，意思说由上帝的力量直接加持我们，让我们开悟、成佛，让我们得到涅槃、进入天国或是得道，获得我们所要求的快乐的境界，不过造化却不是这样子安排。 比方我们看这个世界，要有小孩的话，应该结婚，造化祂不会「呼啦吽！」弄一个小孩从天堂「啪！」下来给你看！若要有菜和米，也应该播种，即使种下去以後，还应该有农夫照顾，才能够有好的结果、收获才很多。
不要拜木頭或金屬做的佛像或過去明師的偶像，而應儘量去找在世明師學。已死去的明师，雖然曾經是很偉大的道人或聖人，但是他們已不在世，我們不可能跟他們講話，他們不能傳法給我們，他們留下的經典和書籍只能給後人當參考而已。所以我們應儘量找到有傳法力量的在世明師學，依靠他修行。 什麼樣的可以說是已經開悟的明師？必要的時候我們能夠感受到這位明師的加持或是他能夠顯現千百億化身幫助其修行人。清海無上師就是能做到這樣，所以我對她很感到興趣。
我們每個人所以獲得人身，都是為了要達成了悟上帝的目的。我們要是逃避這個責任，今生或來世都將永遠不會快樂，這正是我們來娑婆世界受苦唯一的理由，別無其它的原因。
什么样的人才是合格的在世明师呢？怎样辨别呢？如果一个人是真正的师父，而且是最高等级的上师，你读的经典时所遇到的一切令人困惑的、含糊不清和相互矛盾的地方，经他一接触便烟消云散。他能解释任何经典，因为他已经进入内在的全部世界。 如何选择再世明师呢？要看他做什么，而不是看他自称是什么。要透过他做人是否完美，是否完全脱离世俗的欲望，他的爱力有慈悲，他的风度，以及对别人的关怀和对名誉的漠然与否，是否千百亿化身，是否千处祈求千处现，是否是天人导师。。。由此来识别他是否是一位真正的圣人。而且不收费，自己还靠自己的劳动生活。 他有能力在印心时给徒弟一些直接的灵性体验，不管多么小。他不保证死后生活中的灵性成就。他当场让你尝一点。他与灵魂与内在的光与音连接起来，至于对这颗种子的保养和施肥直到完全开花成熟则是徒弟的任务。光和音的礼物是明师的唯一特权，他的引导之手无所不在，而且在内在世界的并不比外在世界的少，他的爱力和保护力如此之大，没有什么世俗的关系可以与其相比。灵魂超越出这个身体后，他发光的形象便伴随着灵魂，引领它从一个世界到另一个世界，迈向天国的家乡，敏锐的徒弟在每一个关头都可以看到他的恩典。他确实可以施展神通，但是与上帝的旨意一致。他总是强调内在体验而不是形式和礼仪。 找到一位真正明师实在是无上的恩典。如果说在寻找一位合格的师父的时候，需要有惊人的毅力和辨别力的话，那么在他寻求到了之后最重要的品质则是“信心、爱心和完全的自我臣服”。
整个创造是至高无上之力的游戏。无论我们看到、感到或知道什么，都只是至高无上之力的游戏。无论发生什么，好或坏（或超出两者），都在他的秩序内。凭他的意志，人可以到达涅盘。在他的愿望下，人必须留在轮回。我向他的意志鞠躬致敬，我向他的意志臣服。这是我做了一生研究的最后阶段。他的意志是最高的。无论发生什么，发生的都是好的。这个信念给了我平静。因为知道这个，我总是保持超然，不把自己认同于身、心或灵魂。我常让自己忙碌（工作是生活的必须）于对人类各种方式的无私服务。在内在，我保持对自我的觉知并臣服于最高的主，超越了粗重、精细和致因领域。
专注音流瑜伽（surat shabd yoga）的显着特点是，它强调倾听内在音流，这音流被称为shabd、nad或可听见的生命流。这种修行方法的名称正是来自灵魂与宇宙的原初音的联合（surat-灵魂；shabd-音流；yoga-联合）。要获得一种有意识引发的濒死状态，需要付出很大努力。所以此道的古鲁强调用三重方法来安静心念、撤离身体：希暮兰（simran），禅那（dhyan）和巴赞（bhajan）。（摘自：Charan Singh, 1979）重复一个或多个圣名，把注意力集中在耳中央，不让意念向外散漫太远。这种神圣的忆念，在形式上与咒语（mantra）或特别的祷告相似，除了是用心念诵而不是用口。据修习者说，此阶段是最初阶段，可能也是禅定最困难的一支。内在冥想（Dhyan）是把注意力凝聚在第三眼的一个技巧性过程。开始时可能只是凝视黑暗或观想上师的脸，最后发展成看见各种形状的光。从光中出现精神导师的“化身“ ，引导初习者的内在旅行，这是dhyan的中心。巴赞（Bhajan）是倾听宇宙旋律或声音，是surat shabd yoga最后也最重要的部分，通过它，禅修者才能旅行到更高的意识层面。Simran和dhyan是集中心灵的注意力，而 bhajan带着觉察力向上回溯到至高无上的所在——Sach Khand。当然，要掌握surat shabd yoga并非一朝一夕，需要多年的坚持习练和奋挣。要达到希望获得的结果，很大程度上取决于追求者的热诚和日复一日的练习。 在人的身体中，精液是粗重的、可见形式的神，心是精细形式的神，Surat是因果形式的神。不懂得在所有这些阶段中过中庸而节制生活的人，决不会达到和平。那些精神寻道者必须控制情欲，保护他们的精液（这里精液意指生命的液体-性能量-对男人和女人都是宝贵的）。很多男子和女子来找我加持。为什么？他们不了解禁欲的重要。他们在成年前就把生命能量浪费掉了，因此遭受精神和身体的病痛。我给所有年轻男子和女子的建议是，他们应当过禁欲的生活。人应当只用他的生命液体来生养孩子，而不是为性的愉悦。这是我从一生的经验中得来的教训，并已成为我生活的基石。
我們在走路、吃飯、洗澡、乘坐火車、公車或做家事的時候，我們的腦筋都是閒著。為什麼不利用這個空檔想上帝念聖名呢？ ... 我就把所有时间都用在观光（simran）、观音（bhajan）和念圣号（dhyan）上。 巴巴·吉教的两种打坐方法，同他的前辈们所教的一样，是Simran（暂且翻译为念佛号，与净土宗念阿弥陀佛修行的法门是不一样的。）和Bhajan（倾听内在音流）。第一个是重复教主的圣号，应全天随时练习。“随时记住念佛号，”他要求“即使在运动或工作忙碌时”，持续不断地想最高的上帝是避免世俗的思想和欲望最安全的办法。它可以帮助防止头脑通常的偏见。打坐的时候完全专心地念佛号，就能很快地从两眉之间、之后的灵魂中心汲取觉悟流（the currents of conscionness）。一旦能专注于这个中心，就可以听到内在音流，因而专注（念佛号的结果）自然地导致音流或专心于音流。 在做Bhajan或Simran时，心中不要有任何世俗的牵挂，不要被任何思想分散你注意力，首先做Siman一刻钟，随后渐渐地把注意力放到音流上。然后停止Simran，把心和灵魂系到音流上。你会体验到非常的喜悦，无上的恩典会从最高境界降到你身上。
可听见的生命音流是我们的本来面目，这个物质身体只是衣服，没有人会、也没有人愿意拥有它。请相信，噢。虔诚的人们，师父的音流身体无始无终，就在这个身体里。 每天以极大的爱心和信心倾听内在的生命音流，要发自内心的渴望它，每日倾听十五分钟、或十分钟、或五分钟、或一两个小时，根据你的时间来安排。但是你每天必须听一会儿，内在音流有非常美妙之处。他有超过任何世间音乐的悦耳音调，他把灵魂拉向他自己。他永远呼唤着灵魂回到他神圣的家。尽管普通的人听不到，那些通过打坐和明师的恩典得到内在听力的人，一天当中每一分钟都可以听到他美妙的音乐。这音乐时而在意念集中到一点时变得很强，时而因思想分散到四面八方而变弱或消失。这内在的音流才是寻道者真正可以依靠的。
一旦你与内在的音乐保持不间断的联系，他就会像盾牌一样保护你，世俗的挣扎和痛苦就无法伤害你。每个人都会有不幸，过去的业障必须付清，如果你扎根于这内在的音流，它们就不能再使你痛苦了。 这个内在可听见的生命音流是我们的“引路天使”（GuidingAngel），我们的保护神力。如果躲在他里面，业障就会被其净化的火焰不断地烧毁，心越来越平静，业障得以消除，灵魂就渐渐地从魔王的手中解放出来，由内边光芒四射的师父引导，进入更高的境界。徒弟不用担心，他的任务只是遵守师父的戒律，按照师父的指示努力修行。 上帝认为对你最好的，他就做。不要以凡夫的心看。按照师父的指示生活，继续履行你世俗的责任，果实成熟时，它自己会落下，那时既不会伤害自己，也不会伤害到挂果的树枝。成熟的果实价值很大。若果实还没有成熟，我们非要把它从树上摘下不可，不仅树枝会受到伤害，而且没有成熟的果实干瘪了，也没有什么用。遇到一位真正明师意味着实现了人生的目的：这是生命的果实。按照他的戒律生活就可以保证它会有适当的营养，每日的Simran和Bhajan是最好的食物和养分，多多益善。与Shabd融为一体是其瓜熟蒂落之时。 这就是灵魂的进过程。其成熟只是不断成长的事。有师父的教理滋润，有BHajan的滋养，有内在音流的影响，他会穿越一个世界又一个世界，直到破开所有头脑和物质的迷障，抵达真理的世界，那是他真正的家，纯粹的精神世界。从这里，灵魂与神圣融为一休，逐渐地退回到“没有形象”，直到通过Alakh和Agam，到达Anami：一切运动和生命“无名无相”的源头。 回归道。也是耶稣基督说的迷途的羔羊回家的意思。
头脑确实是一块玻璃，一旦被世俗执着的污泥弄脏，一切就模糊了，被遮住了。但在这层污垢被清除的剎那间，在它里面就现出了宇宙的形象。智慧眼处通过simran聚集的注意力在音流磁力的帮助下，穿过智慧眼进入内边世界时，师父的光体来迎接它（灵魂），然后带领它迈出内在的旅程的每一步。
疾病和快乐是过去行为的结果。那些生病的人会有额外的特别恩典。因此，叫他们别担心，平静地忍耐。痛苦的时候，心不要散，悲痛的时候马上做Bhajan。因此，生病期间如果把心放在音流上就是加持和福报，这是给修行人的特别礼物。所以，任何时候疾病或疼痛折磨你，把它们当作上帝的旨意接受，全身心地投入灵性锻炼。只要注意力集中在内在音流上，就不会感到疼痛……不是说过了吗，“快乐是疾病，疼痛是药方
因此，痛苦是不可避免的，但对修习光和音的人是幸运的。“数年的疼痛在数天之内就被清理掉了”。这个内在可听见的生命音流是我们的“引路天使（guiding Angel）”，我们的保护神力。如果躲在他里面，业障就会被其净化的火焰不断地烧毁，心越来越平静；业障得以消除，灵魂就渐渐地从魔王的手中解放出来，由内边光芒四射的师父引导，进入更高的境界。徒弟不用担心，他的任务只是遵守师父的戒律，按照师父的指示努力修行。为徒弟的努力加冕的是师父，如果他认为对你适当，他会做对徒弟最好的，因为他是最好的判官
上帝认为对你最好的，他就做。不要以凡夫的心看。按照师父的指示生活，继续履行你世俗的责任，果实成熟时，它自己会落下，那时既不会伤害自己，也不会伤害到挂果的树枝。成熟的果实价值很大。若果实还没有成熟，我们非要把它从树上摘下不可，不仅树枝会受到伤害，而且没有成熟的果实干瘪了，也没有什么用。
人怎样才能与造物主再度恢复联系？ 巴巴·吉对此断言，必须要有一位够格的师父：
这是上帝的旨意－－
－－Var Bihagra 所以要感谢上帝送来明师。 shabd是明师的真正形式。只要与它连接上，你就可以到达目的地了。但条件是你首先应有对师父这个人的爱和信心，因为没有他，就没有一切。明师是与万物给予者同一体的，为了提升灵魂而以这个肉体形式示现。任何人只要对他有强烈的爱和信心，把他看作“至高无上的主”本身。就会与内在音流沟通，就得救了。 他说：做一百年Bhajan（即倾听内在音流）也不如一个强烈渴望见师父的一个念头更能净化灵魂，如果这种渴望是实实在在的和真正的，而且对明师的爱是出自内心最深处的。 对真正再世明师的信心和爱心是很重要的。 巴巴·吉认为，不要执着自己，让下面这个思想牢牢地、不可动摇地印在你的脑子里： “身体、头脑和财富，眼、耳、鼻、口、手、足以及世上的一切，都是师父的。我自己什么也不是。”无论做什么把它当作是师父的，永远寻找最好的去做。即使一刹那也不要忘记这一点，把它当作一条戒律。（1901年5月24日） 永远不要让“我的”念头在你的心中有立锥之地。即使得到婆罗门的教主也不要认为其中有你什么份。“我只是个工具，一切都是师父的。”让师父的责戒永远在你的脑子里：“我什么也不是”，“我什么也不是”，“我什么也不是”。让你思想始终记着上帝，让师父的形象永远刻在你心中。（1900年9月7日） 丢掉一切世俗的欲望，把它们放到师父的脚下。不要认为自己有任何东西，尽力把自己调整到与他（师父）的意愿一致，他的意愿在你的心中应该是最高的。即使他叫你去挖草，你就去挖草。因为服从一位明师是最高等的行为。如果你能这样塑造你的心，一切将会加这于你。（1902年9月18日） 有一次，巴巴·萨万·新·吉写信说：“他甚至不渴望到达真理世界，但只是祈求他能有“在师父足下的爱心和信心”。巴巴·吉非常高兴，回信说：“这样的自我臣服‘确实是最高的修行’，并向他保证“他能有对师父这样的爱，一定会达到真理世界，穿过阿拉克（Alakh），阿加姆（Agam），没有名字的灵魂之主，而与‘神奇的世界’融为一体。”（1899年9月11日） 巴巴·吉教的两种打坐方法，同他的前辈们所教的一样，是Simran（暂且翻译为念佛号，与净土宗念阿弥陀佛修行的法门是不一样的。）和Bhajan（倾听内在音流）。第一个是重复教主的圣号，应全天随时练习。“随时记住念佛号，”他要求“即使在运动或工作忙碌时”，持续不断地想最高的上帝是避免世俗的思想和欲望最安全的办法。它可以帮助防止头脑通常的偏见。打坐的时候完全专心地念佛号，就能很快地从两眉之间、之后的灵魂中心汲取觉悟流（the currents of conscionness）。一旦能专注于这个中心，就可以听到内在音流，因而专注（念佛号的结果）自然地导致音流或专心于音流。 在做Bhajan或Simran时，心中不要有任何世俗的牵挂，不要被任何思想分散你注意力，首先做Siman一刻钟，随后渐渐地把注意力放到音流上。然后停止Simran，把心和灵魂系到音流上。你会体验到非常的喜悦，无上的恩典会从最高境界降到你身上。 这是通常的模式。当然具体细节可以调整，时间可以灵活掌握，但无论如何也要坚持每天打坐。 巴巴·吉始终传给他印心徒弟Panch shabd simran（即“五词”）。
卡比尔·经由“五词”， 已与寂静的“无形象的”永久地同为一体 －－卡比尔 能为你开通回归上帝之路的人， 在灵性的路上以响亮的号角……“五个声音”引导你， 他是真正的师父。 －－那那·War M.1 没有明师难寻Naam的秘密 ,“五词”的Simran中流出万应灵药Shadb的甜蜜 －－阿马·达斯，Mar UM..3 真有福报， 由明师的恩典，知晓“五个声音”永久美妙的音乐。 －－阿乐俊·德，Ramkali M.5
不断地重复五个神圣的名号，集中在内边的黑点上（the dark spotwithin）。
痛苦和烦恼是福报伪装的，因为它们是上帝规定的。如果痛对我们有益，他就给疼痛；如果快乐对我们有好处，他就送来快乐，快乐和疼痛是对我们坚强的考验。如果一个人既不动摇又不屈服，万能的上帝就用Naam（或Shabd）加持。”（1897年5月8日） 只是接受傳法還不能算是個修行者。他必須根據靈修團體的信念來鑄造它的生命。所有的思想、言語、行動都要一致。行動勝過空談。思想甚至更有力量。一位修行者每天的一言一行必須就像是一張品質優良的保證書。必需讓人看出他是一位真正明師的徒弟。 靈性的花束: 修行 修道成功的秘訣就是修行、修行、再修行 苦難、疾病、悲傷和病痛都是偉大淨化者 欲望少的人是快樂的。過度的吃睡會遮掉裡面的光 修行者是世人的典範 經常有同修抱怨說︰頭腦不讓他們打坐。他們太容易被頭腦的暗示打倒了。
我們在走路、吃飯、洗澡、乘坐火車、公車或做家事的時候，我們的腦筋都是閒著。為什麼不利用這個空檔想上帝念聖名呢？
在此世间谁是幸福的？幸福只是一！法切尔。这世界是什么？是一个梦，对于法切尔，也是一个梦。从清晨到夜晚，他每时每刻安住于狂喜中。法切尔既不崇拜也不被崇拜。他脱离了这些表演。幸福的容貌，欢乐的心，灵魂永远纯洁。你们看见处于这个境界的，接受他为真正的法切尔。他是两个世界的圣人，是看见两个世界的人。无论我达成什么，都放在这里给你。我已和我的自我融合，有一天你也会融合。你要到达你的终点，今天仅是揭示。这就是为何我为你骄傲的原因。你会照亮Nama——这是我的心声。
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巴巴。吉恳求索米·吉明师为他印心。索米·吉大师对其传法，讲解音流瑜珈的理论和修行方法。然后十七岁的巴巴。吉一打坐就进入了三摩地，差不多有两天两夜时间了，索米·吉大师把手放到巴巴吉的头上，巴巴吉的灵魂才回到了物质世界的意识中。 如何实现这个超越呢？像卡比尔、那那和索米·吉一样，巴巴·吉再三地断言，外在修行没有什么大用。读经典虽然能唤起对灵性的兴趣，但它本身不能保证解脱。神秘文学和宗教仪式在许多方面是有益的：它们提醒人类还有一种比日常生活中所习惯的现实更深入地真实存在。但这个真实存在要通过修行的办法达到，沉迷于知识性问题和辩论只会把人的精力从真正的“路” 引开。 总是有些大师过一阵就要出来提醒，不要拜偶像，不要靠经典，“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛。”《金刚经》也说了“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”
魔会引用经典，巴巴·吉则坚持：“宗教的争执和辩论，对社会阶层的骄傲，崇拜偶像，朝拜圣人，背诵经典，崇拜那些过去的圣人以及其它这类行为和修行”，个个都是“大骗局”，都只是物质流卡尔所设下的陷阱，以便将灵魂留在相对世界的疆域内。 什么是最高成就的音流瑜伽科学呢？巴巴·吉说：“它是一条抵达一切生命和光的最初源头，即最省力气又得到最多奖赏的路。其秘密在于，如果灵魂要回到它下来的那一点，上去的路必然与下来的路一样。那个“没有名字的那一位”，在成为有名时，就以Shabd、Naam、Kalma或者WORD示现。正是这个灵性之流创造了一切，其根本属性是悦耳的音调和灿烂的光辉。 在1903年4月21日的信中，巴巴·吉写到： “通过Shabd一切才得到实现：Ishwar（长养宇宙的上帝）、Jiva（灵魂个体），马雅（Maya，微细和粗糙的物质）、婆罗门（Brahmand，物质世界、阿修罗世界和因果世界）由于他的运动，一切就形成的了，” 圣人们以各自不同的方式，证实WORD和Naam的工作： “WORD”一出口，一切就造就了。 又有： 最初是这个“WORD” “WORD”与上帝一起， “WORD”就是上帝 －－圣约翰1:1
巴巴·吉在1900年5月5日的信中说： 自从灵魂与真正的家和音流分离后，他就失去了“对真正的那一位”和内在可听见的音流的信心。但是Shabd始终照顾着灵魂，尽管他不知道。因为他已深深地爱上了头脑和马雅，爱上了魔王的东西以及一点也靠不住的感觉；他太爱他们了，以至于意识不到实际上这是在伤害自己，把事实上有害的看作有益的。对头脑的爱使得灵魂麻痹，在快乐的感觉面前，头脑本身也变得没有感觉。最终魔王就撒下了漫天迷惑之网，让灵魂永远也不能从神魂颠倒中醒悟过来。 我们灵性的才能被头脑和魔王厚厚的外罩弄得模糊或完全覆盖了。纵使Shabd永远在我们内边和周围回荡，我们也听不到他美妙的音乐，看不到他的光辉：
那些眼睛与看到我“最敬爱的”眼睛不一样。 －－Ray Wadhana，577
如何打开这个锁链呢？人怎样才能与造物主再度恢复联系？ 巴巴·吉对此断言，必须要有一位够格的师父： 这是上帝的旨意－－ 除非透过一个在世明师，你不可能认识上帝。 －－Var Bihagra，556 所以要感谢上帝送来明师。 没有他起死回生的一触，灵魂不可能从沉睡中苏醒接受到Naam。灵魂在密集沉重的物质中迷失太远了，自己不能与SHab接触。而且，内边的路不好走，即使灵魂可以超越物质意识，进入内在的世界，他自己也不可能走很远。阿修罗和因果世界几乎是无限的，如果没有灵性的向导，灵魂会一直迷失在它们的神奇中。而且，在这种神秘的旅程中，有一些地点，尤其是一个世界与另一个世界之间，非常难通过，若不是内行，灵魂将永远被挡在那里。 巴巴·吉不知疲倦地强调一位在世明师对成功的重要性。过去的明师已经探索所有神秘世界的秘密，也记录下一些他们自己的体验，内部的世界不能用人类的语言来描述，顶多可以比喻；因为这些提示和比喻是关于一个完全超出普通的人类经验的世界，除非得到一位自己亲身经历了所描述的体验的人帮助，否则你不可能完全理解，因此即使要了解过去明师的原话，也需要一位在世明师。巴巴·吉遇到索米·吉大师之后，才了解《圣典》的全部意思以及卡比尔和其他伟大圣人的文字的意思。 灵性旅行不是件用理智论述事，它是一个实际的灵性提升的问题。即使一本学术著作，也不能替代一位具有洞察力老师的指导，更何况在灵性领域呢？巴巴·吉认为，灵魂迷失在马雅中太深了，它自己不能与纯洁的音流沟通。只有恩典方可让它与内在的光和音乐取得联系，这恩典只有在世明师才能做到。 拉德哈索米，灵魂之主，充满着怜悯和慈悲，以圣人的形体亲自下凡来，给我们以精神世界的线索，告诉我们回到真正的家的路。 过去的圣人们值得尊敬，他们的生活是灿烂的路标，永远召唤我们的回神圣的家。但是自然的法律是这样的，活生生的冲力只能一自在世圣人，圣人们完成他们在各自时代的任务；在我们时代，必须由一个生活在我们当中的完全得到了他们所得到的“道”的人来完成。再世明师很重要。 什么样的人才是合格的在世明师呢？怎样辨别呢？巴巴·吉知道有许多披着羊皮的狼，所谓的“出名的老师”而非“明悟的师父”。由于一切都以决定于能否找到一位真正的向导，所以他尤其强调需要勇气和辨别力。他早年的经验表明，这样的伟大的灵魂实在太稀有了，如果能遇上一位明师，真是不可思议的福报，皈依“佛”也就是“觉者”是多么重要呀！ 如果一个人是真正的师父，而且是最高等级的上师，你读的经典时所遇到的一切令人困惑的、含糊不清和相互矛盾的地方，经他一接触便烟消云散。他能解释任何经典，因为他已经进入内在的全部世界。 如何选择再世明师呢？要看他做什么，而不是看他自称是什么。要透过他做人是否完美，是否完全脱离世俗的欲望，他的爱力有慈悲，他的风度，以及对别人的关怀和对名誉的漠然与否，是否千百亿化身，是否千处祈求千处现，是否是天人导师。。。由此来识别他是否是一位真正的圣人。而且不收费，自己还靠自己的劳动生活。 在人类的价值观念上，一位圣人与凡人最大的区别在于其做人的完美；在灵性水平上，则可由他能够提供内在体验和向导了解。 巴巴·吉坚持对真正明师的最后一个难证是：他有能力在印心时给徒弟一些直接的灵性体验，不管多么小。他不保证死后生活中的灵性成就。他当场让你尝一点。他与灵魂与内在的光与音连接起来，至于对这颗种子的保养和施肥直到完全开花成熟则是徒弟的任务。光和音的礼物是明师的唯一特权，他的引导之手无所不在，而且在内在世界的并不比外在世界的少，他的爱力和保护力如此之大，没有什么世俗的关系可以与其相比。灵魂超越出这个身体后，他发光的形象便伴随着灵魂，引领它从一个世界到另一个世界，迈向天国的家乡，敏锐的徒弟在每一个关头都可以看到他的恩典。他确实可以施展神通，但是与上帝的旨意一致。他总是强调内在体验而不是形式和礼仪。 找到一位真正明师实在是无上的恩典。如果说在寻找一位合格的师父的时候，需要有惊人的毅力和辨别力的话，那么在他寻求到了之后最重要的品质则是“信心、爱心和完全的自我臣服”。 遇到一位真正的师父，意味着你已认识到自我局限以及被接受为徒弟的殊胜福报；同时也要了解师父的爱力和智慧是无法测量的，也是无限的；如果想很好地利用这个机会，同时还必须有谦卑心和信心，并把师父的旨意视为至高无上的。巴巴·洁马尔·新·吉在讲经时和在通信中，一再说到作为徒弟其爱心和信心的必要性。 他在1901年5月16日给巴巴·萨万·新的信中写道： shabd是明师的真正形式。只要与它连接上，你就可以到达目的地了。但条件是你首先应有对师父这个人的爱和信心，因为没有他，就没有一切。明师是与万物给予者同一体的，为了提升灵魂而以这个肉体形式示现。任何人只要对他有强烈的爱和信心，把他看作“至高无上的主”本身。就会与内在音流沟通，就得救了。 他说：做一百年Bhajan（即倾听内在音流）也不如一个强烈渴望见师父的一个念头更能净化灵魂，如果这种渴望是实实在在的和真正的，而且对明师的爱是出自内心最深处的。 对真正再世明师的信心和爱心是很重要的。 巴巴·吉认为，不要执着自己，让下面这个思想牢牢地、不可动摇地印在你的脑子里： “身体、头脑和财富，眼、耳、鼻、口、手、足以及世上的一切，都是师父的。我自己什么也不是。”无论做什么把它当作是师父的，永远寻找最好的去做。即使一刹那也不要忘记这一点，把它当作一条戒律。（1901年5月24日） 永远不要让“我的”念头在你的心中有立锥之地。即使得到婆罗门的教主也不要认为其中有你什么份。“我只是个工具，一切都是师父的。”让师父的责戒永远在你的脑子里：“我什么也不是”，“我什么也不是”，“我什么也不是”。让你思想始终记着上帝，让师父的形象永远刻在你心中。（1900年9月7日） 丢掉一切世俗的欲望，把它们放到师父的脚下。不要认为自己有任何东西，尽力把自己调整到与他（师父）的意愿一致，他的意愿在你的心中应该是最高的。即使他叫你去挖草，你就去挖草。因为服从一位明师是最高等的行为。如果你能这样塑造你的心，一切将会加这于你。（1902年9月18日） 有一次，巴巴·萨万·新·吉写信说：“他甚至不渴望到达真理世界，但只是祈求他能有“在师父足下的爱心和信心”。巴巴·吉非常高兴，回信说：“这样的自我臣服‘确实是最高的修行’，并向他保证“他能有对师父这样的爱，一定会达到真理世界，穿过阿拉克（Alakh），阿加姆（Agam），没有名字的灵魂之主，而与‘神奇的世界’融为一体。”（1899年9月11日） 所谓的自我臣服也就是与至高的“道”融为一体的意思。 找到了真正的向导，而且内边已经开始产生这种正确的爱和信心，真理的寻求者就会自然地按照师父的意愿安排自己的生活。 巴巴·吉认为没有必要为了追求内在的道而远离世俗世界。灵性上的进步所需要的只是里面不执着，而那些完全使我自我臣服于师父的人不会被世俗的一切所绑。有时候，他的一些徒弟表示希望完全放下世俗的一切，但他总是检查他们里边的这种倾向： 你说希望放下家庭和工作，完全献身于修行。家庭、工作或财富，它们真的是你的吗？把头脑转过来，那些都是魔术师的把戏，这个世界只是一场梦。那么，哪里还要管抓住还是放弃呢？（1902年9月18日） 有些人执着于“空”，也不是随遇而安禅的精神。 当他的爱徒没能请到假来看他，巴巴·吉非常不愉快。他说：“你的生活方式，必须与其他人不同。” 他所要求的纪律也是严格的。他说： “你似乎并不理解，你的公职做完后不要跟任何人讲话。晚上六点到八点，你应该做Bhajan，时间尽可能地长，哪怕是半小时、一小时、十五分钟或一个半小时，把注意力放到内边世界。然后，八点到十点再打坐。之后，你可以去睡觉或讲话，随你喜欢，早晨四点半，Bhajan到五点半。然后你整天必须照顾日常公务。如果喜欢，这些时间可以讲话。但是你的公职一结束，你绝不能浪费时间闲聊或与同修做伴。你应单独吃饭，也千万不要让非同修在你的厨房为你做饭。你如果和非同修交往，你会因为他们的影响而痛苦。”（1902年10月17日） 戒荤食和酒类饮料（包括毒品等）是修这个解脱法门的首要条件。他还说： 如果有人赠送你东西，千万别收，否则你怎么偿还呢？如果不严守这要规则，你不会达到最高的境界。 一个人绝对不能让世界牵着鼻子走，每件事物都要辨别清楚。整个世界都被对父母、孩子、太太和世俗亲戚的爱的绳索绑住。必须从这种奴役中解放出来。跑到丛林中去不是解决问题的办法，必须在里面不执着，而这种内在的不执着只有通过一位真正明师的爱才能达到。因此，这就是听明师开示的伟大价值，因为只有通过与他交往，你才能获取生命的真正价值，了解马雅的幻象，得到可以取代世俗之爱的真爱。 完美的外在行为是根本，它是达到内在目标不可缺少的方法。也就是“戒定慧”的道理。 对师父的爱和信心、自我臣服以及道德上洁白无暇的生活，全都汇集到这个中心，人的最终目标是与“绝对”同一体。如果达不到，其它全都没什么用。 巴巴·吉主要关心的就是灵性的提升问题。他没有花多少时间在理论问题上。“为什么争吵？”“为什么辩论？”他会说：“朝向内边到里面去，你自己看。”知者不言，言者不知。大辨若拙的道理。 既然灵魂是由于头脑和感觉而成为魔王的牺牲品，解脱的路就应该是摆脱它们。
巴巴·吉教的两种打坐方法，同他的前辈们所教的一样，是Simran（暂且翻译为念佛号，与净土宗念阿弥陀佛修行的法门是不一样的。）和Bhajan（倾听内在音流）。第一个是重复教主的圣号，应全天随时练习。“随时记住念佛号，”他要求“即使在运动或工作忙碌时”，持续不断地想最高的上帝是避免世俗的思想和欲望最安全的办法。它可以帮助防止头脑通常的偏见。打坐的时候完全专心地念佛号，就能很快地从两眉之间、之后的灵魂中心汲取觉悟流（the currents of consciences）。一旦能专注于这个中心，就可以听到内在音流，因而专注（念佛号的结果）自然地导致音流或专心于音流。 在做Bhajan或Simran时，心中不要有任何世俗的牵挂，不要被任何思想分散你注意力，首先做Siman一刻钟，随后渐渐地把注意力放到音流上。然后停止Simran，把心和灵魂系到音流上。你会体验到非常的喜悦，无上的恩典会从最高境界降到你身上。 这是通常的模式。当然具体细节可以调整，时间可以灵活掌握，但无论如何也要坚持每天打坐。
内在音流内在音流有非常美妙之处，他有超过任何世间音乐的悦耳音调，他把灵魂拉向他自己。他永远呼唤着回到神圣的家。尽管普通的人听不到，那些通过打坐和明师的恩典得到内在听力的人，一天当中每一分钟都可以听到他美妙的音乐，这音乐时而在意念集中到一点时变得很强，时而因思想分散到四面八方而变弱或消失。这内在音流才是寻道者真正可以依靠的。正是这个可意识到的力量创造了一切，同时他也是我们真正的师父，Shabd古鲁，因为人身的师父是其物质的示现。 巴巴·吉曾说： 可听见的生命音流是我们的本来面目，这个物质身体只是衣服，没有人会、也没有人愿意拥有它。请相信，噢。虔诚的人们，师父的音流身体无始无终，就在这个身体里。 一旦你与内在音乐保持不间断的联系，他就会像盾牌一样保护你，世俗的挣扎和痛苦就无法伤害你。每个人都会有不幸，过去的业障必须付清，但对于一人札根于内在音流中的人，它们就不能再使你痛苦了。 追求真理的人最大障碍是意念和感觉。就是通过它们做媒介，灵魂才落到魔王的网中。为了自由，灵魂就必须从中解脱出来。关掉感官经验不是这么难，但即使感官的门都关闭，头脑仍继续干扰和分心。头脑是自我主义的根本，因此也是灵魂与宇宙隔离的主要原因。 如何降伏这条不安分的龙呢？巴巴·吉认为主要疗法是观想真正明师的形象和专心于内在音流： 你问我怎样控制头脑，只有通过内在音流才能控制住它。每天倾听内在音乐，观想师父的形象。然后，头脑就会停止游荡，有一天，受内在音流的影响，灵魂会到达Daswar Dwa（内在第三世界，头脑的家），于是，丢掉心智水平的设备，灵魂就与纯净的音流汇聚，再经由明师的恩典到达真理世界，不用怀疑，它会到那里的。（1901年1月7日） 巴巴·洁马尔·新·吉也说自己不是创立什么新事物，而是以一门古老的科学来传播他灵性上的讯息。在所有不同信仰的经典里里均可找到其痕迹。 音流瑜珈不仅仅是一种信仰，也是一门科学，他不只限于印度，伊斯兰教的苏菲派早期圣人也了解。巴巴·吉坚决反对后来有些人提出发现了全新的“路”的说法。 老子说：“视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。”还说：“大音希声，大象无形。” 庄子的“天籁”之音的描述，“听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极。” 除了内在看到星月太阳，音流也是各位明师传授的不二法门。在《楞严经》中，文殊偈颂“妙音观世音，梵音海潮音，救世悉安宁，出世获常住。” 《法华经观世音菩萨普门品》中说：“妙音观世音，梵音海潮音，胜彼世间音，是故需常念。” 《阿弥陀经》中则提到： 复次舍利弗：“彼国常有种种奇妙杂色之鸟：白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音。其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分，如是等法。其土众生，闻是音已，皆悉念佛、念法、念僧。” “舍利弗。彼佛国土，微风吹动诸宝行树，及宝罗网，出微妙音，譬如百千种乐，同时俱作。闻是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。” 这个内在可听见的生命音流是我们的“引路天使”（GuidingAngel），我们的保护神力。如果躲在他里面，业障就会被其净化的火焰不断地烧毁，心越来越平静，业障得以消除，灵魂就渐渐地从魔王的手中解放出来，由内边光芒四射的师父引导，进入更高的境界。徒弟不用担心，他的任务只是遵守师父的戒律，按照师父的指示努力修行。 为徒弟加冕的是师父，如果他认为对你适当，他会做对徒弟最好的，因为他是最好的判官： 上帝认为对你最好的，他就做。不要以凡夫的心看。按照师父的指示生活，继续履行你世俗的责任，果实成熟时，它自己会落下，那时既不会伤害自己，也不会伤害到挂果的树枝。成熟的果实价值很大。若果实还没有成熟，我们非要把它从树上摘下不可，不仅树枝会受到伤害，而且没有成熟的果实干瘪了，也没有什么用。遇到一位真正明师意味着实现了人生的目的：这是生命的果实。按照他的戒律生活就可以保证它会有适当的营养，每日的Simran和Bhajan是最好的食物和养分，多多益善。与Shabd融为一体是其瓜熟蒂落之时。（1899年3月3日） 这就是灵魂的进过程。其成熟只是不断成长的事。有师父的教理滋润，有BHajan的滋养，有内在音流的影响，他会穿越一个世界又一个世界，直到破开所有头脑和物质的迷障，抵达真理的世界，那是他真正的家，纯粹的精神世界。从这里，灵魂与神圣融为一休，逐渐地退回到“没有形象”，直到通过Alakh和Agam，到达Anami：一切运动和生命“无名无相”的源头。 回归道。也是耶稣基督说的迷途的羔羊回家的意思。 但是Shabd的种子一旦经由明师种下就不会荒废，即使这一世没发芽，但在下工世工作的Shabd的肉体化身引导下，则可能会开花。甚至这也不必要，因为往生之前他已经与内在的Naam接通了，洗掉了所有世俗的欲望，他可以在超物质的世界里完成余下的救赎。 所以印度人尊敬和供养任何一位陌生人，万一他（她）是位明师，那只要看一眼就接下解脱的缘。 一旦一位真正的师父接受你，你就肯定得度了，迟早会到达永恒的家。即使明师离开了他世俗的身躯，他的引导和保护还是一样的。由他印心的人就不必再寻求别人印心。因为即使明师的肉身是凡夫，他的Shabd形体则是永恒的，永久回荡的。当然他可以从师父选定为继承人的同修那里获得对疑难问题的解释和阐述，但至于内在的引导，还是前辈的唯一责任，尽管从物质上讲他已不在世上了，徒弟的责任是按照他师父的要求修行，由他来为他们的成功加冕。
“五词”巴巴·吉始终传给他印心徒弟Panch shabd simran（即“五词”）。 卡比尔·经由“五词”， 已与寂静的“无形象的”永久地同为一体 －－卡比尔
能为你开通回归上帝之路的人， 在灵性的路上以响亮的号角……“五个声音”引导你， 他是真正的师父。 －－那那·War M.1
没有明师难寻Naam的秘密 “五词”的Simran中流出万应灵药Shadb的甜蜜 －－阿马·达斯，Mar UM..3
真有福报， 由明师的恩典，知晓“五个声音”永久美妙的音乐。 －－阿乐俊·德，Ramkali M.5
不断地重复五个神圣的名号，集中在内边的黑点上（the dark spotwithin）。
大师、弥赛亚、老师和先知这个世界上的大师、弥赛亚、老师和先知们各有不同的使命，有些是保持这个世界的和谐运行，另外一些则要带领那些已经成熟且渴望早日回到源头的灵魂回去。前者包括所有的改良者，后者包括圣人和萨德（Sadhs），他们能够揭示有关上帝的知识，并在人身上显示上帝的力量。这就是佐罗斯特（Zoroaster）、玛哈维拉（Maharira）、佛陀（BUddha）、基督（Christ）、穆罕默德（Mohammed）、拉马南达（Rama nanda，公元十五世纪，卡比尔的师父）、卡比尔（Kabir 1398-1518）、古鲁那那（Guru Nanak 1469-1539 ）等大师们的目标。他们在各自的时代，依当时的条件和人们的渴望，尽力沿着阻碍最少的路线引导世人。他们都不提倡偶像崇拜或遵守表面化的宗教仪式。自我净化、爱和内在渴望是他们的一贯主题，这一向是圣人和先知们唯一的主旨，他们没有谁想建立任何新的宗教或教条。
。。。如果我们研究任何宗教教理的精髓，即大师们自己实行并传给其继承者的原话，我们一定会了解到，他们全部是内在音流科学的倡导者，上帝从未间断通过祂在世的圣子们引导祂一代代的孩子们。风刮在有人听的地方，没有人可以制定或预言这个传承的地点或时间的规律，这个丰富的遗产心对心地相传。 source 1: http://www.vegsky.com/bbs/dispbbs.asp?boardid=16&Id=520
近代印度灵性导师简传
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